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Paris
Notre colloque réunira une vingtaine d’intervenants, français, allemands et italiens, philologues, historiens, codicologues, tous spécialistes des traités de Théophile Protospathaire (VIIe-IXe siècle) ou des productions médicales strictement liées à ce médecin. Cette rencontre scientifique nous donnera l'occasion de débattre autour du corpus d'une dizaine de traités médicaux qui lui sont attribués et des interrogations qu'il suscite, notamment au sujet des sources, techniques et finalités de la réécriture chrétienne dans le cadre du milieu intellectuel et social de Théophile et des lecteurs / utilisateurs de son œuvre. Nous espérons éclairer également la question de l'unité d'auteur, de la datation des divers traités, du lexique et de la réception de ce corpus.
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Lyon
La réception de la théologie aristotélicienne dans l'Antiquité
Si la théologie aristotélicienne est célèbre et, dans certains de ses aspects, fréquemment commentée, si l’importance de sa contribution à l’élaboration de la pensée philosophique médiévale ne fait aucun doute, en revanche, la nature de sa réception, dans le monde antique est assez méconnue. C’est cette question, rarement posée, que ce colloque souhaite aborder, en interrogeant la manière dont les philosophes, dans l’Antiquité, ont lu, compris, utilisé ou critiqué la conception aristotélicienne du dieu. Il s’agira alors de retracer le fil de la réception antique de la théologie aristotélicienne, depuis sa postérité immédiate parmi les successeurs d’Aristote au Lycée, jusqu’à ses lecteurs néoplatoniciens. Ce champ d’études devra permettre de discerner la variété et la nature des prismes philosophiques à la lumière desquels elle a été lue ou au service desquels elle a été utilisée. En mettant mieux en évidence les enjeux véritables d’une pensée théologique pour les lecteurs antiques d’Aristote, il pourra peut-être également enrichir notre lecture moderne de la théologie aristotélicienne, en renouvelant l’approche qui est la nôtre des problèmes qui s’y posent.
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Montreal | Quebec
Colóquio - Pré-história, Antiguidade
Katábasis dans la tradition littéraire et religieuse de la Grèce ancienne
Les croyances sur l'au-delà sont universellement répandues, ainsi que l'idée de pouvoir se rendre aux enfers, grâce à un « voyage vers le bas » (katábasis). La première catabase connue remonte aux premiers textes grecs conservés (l'Odyssée d’Homère), et l’omniprésence du thème dans les mentalités anciennes est telle qu’elle rend impérieuse un approfondissement de la recherche. Au-delà de la définition superficielle, « une descente aux enfers », il faut comprendre que ce voyage met en action toutes les tensions entre vie et mort, entre humanité et divinité, entre ici-bas et au-delà. Si la catégorie générale de catabase est logique, elle est plurielle et cache tout un système de représentations de la mort et de l'au-delà, des possibilités de s'y rendre dès son vivant et d'en revenir, de ses chemins et des puissances divines qu’on y croise. La représentation du phénomène emprunte des voies très variées : narratives, plastiques, symboliques ou encore conceptuelles, sans oublier les relectures et les recouvrements sur un millénaire d’histoire. Le thème enfin est à la croisée de multiples chemins : religion grecque et histoire comparée des religions, philosophie ancienne, mythologie et littérature, philologie, histoire, archéologie, iconographie et anthropologie culturelle.
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Louvain-la-Neuve
Cultes en crise, crises des cultes
Approches croisées de la religion, de la philosophie et des représentations antiques
Dans le cadre de ce colloque, nous souhaitons explorer la question de la crise en lien avec le monde religieux, au sens large. Il s’agit notamment d’investiguer la notion même de crise : à partir de quand y a-t-il crise ? La crise se définit-elle essentiellement par ses conséquences ou davantage par les réponses (ou leur absence) apportées pour lui faire face ? La caractérisation des causes (ponctuelles / récurrentes ; externes / internes…) des crises ouvre également un vaste champ de réflexion. Plus précisément, la thématique s’oriente vers la crise « religieuse ». Le spectre d’investigation est volontairement large afin de toucher tant les religions, au sens traditionnel du terme, que les philosophies et les systèmes de représentations.
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Paris
Jornadas - Pré-história, Antiguidade
Espaces artisanaux, lieux de culte dans l’Antiquité
Trois axes seront plus particulièrement développés au cours de cette journée : la « fabrique du temple » (entendue au sens de la construction, du décor, et de l’entretien de l’édifice de culte) ; la production des offrandes, sur place ou spécifiquement destinée au sanctuaire ; enfin, parce que les espaces cultuels ne se restreignent pas au temple et à ses annexes, on a voulu aussi inclure dans le panorama qui sera présenté deux types d’espaces privés qui n’en abritent pas moins des rites périodiques : la maison et la boutique d’une part ; les nécropoles d’autre part. Les communications porteront sur les mondes grec, romain et leurs périphéries, de l’époque archaïque à l’époque impériale.
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Créteil
Chamada de trabalhos - Pré-história, Antiguidade
Analyse topographique du fait religieux
Comparing methods and results
Appel à communications pour le colloque international « Analyse topographique du fait religieux » organisé par le Centre de recherche en histoire européenne comparée à l’université Paris-Est Créteil Val-de-Marne, à la fin de 2014 (octobre/décembre). Il s'agira de réfléchir aux apports de l’analyse topographique dans l’étude des faits religieux de l’époque archaïque à la fin de l’Antiquité tardive.
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Paris
Présences divines sur les gemmes magiques grecques
Les pierres magiques grecques sont une source d’information importante mais peu étudiée sur les croyances religieuses et magiques des habitants de l'Empire romain. Elles sont appelées « grecques » par convention moderne, en raison des inscriptions en alphabet grec qu’on trouve sur une grande majorité d'entre elles, ainsi que parce qu'elles semblent avoir constitué un phénomène présent essentiellement dans la moitié orientale de l'Empire, bien que dans le passé, elles aient également pu être étiquetées comme « gnostiques », « gréco-égyptiennes » et « gréco-romaines ». Il semble qu’elles aient été utilisées comme amulettes pour apporter protection, guérison, prospérité financière, victoire ou même amour. Elles arborent fréquemment l'image, le symbole ou le nom des dieux les plus populaires de l'époque impériale, comme par exemple Mercure, Isis, Hécate, Asclépios, Horus, Nemesis, etc. La journée d’étude du 10 janvier 2014 sera consacrée à l’analyse et la discussion de ce que les présences divines sur ces gemmes peuvent nous dire des conceptions populaires de ces dieux, de l'éventail de leurs pouvoirs et des rôles intimes qu'ils ont joué dans la vie des personnes qui en ont été propriétaires.
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