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• 06 déc 2018

  07 déc 2018

  Paris

  Conference, symposium - Asia

  Myths of origin in Asian societies

  Un proverbe indien dit qu’il ne faut pas chercher l’origine d’un fleuve, ni l’origine d’un saint. L’observation directe conduit à peu de chose. Mais l’esprit va au-delà. Il crée un mythe. Qui n’a pas rêvé de son origine, de l’origine d’une nation, d’une langue, d’un thème littéraire ou artistique, de l’origine de l’homme, de l’origine du monde, de l’origine des dieux ? Le mythe n’est cependant pas le rêve incontrôlé. Il est un imaginaire qui transpose la nature profonde d’une âme humaine, d’une société, d’une religion, d’une civilisation. Un mythe d’origine définit un commencement, pose une limite initiale. Or la raison ne peut concevoir une origine absolue. Un mythe d’origine pose un jalon, un repère dans un continuum de temps ou d’espace. Chaque civilisation d’Asie dit par un mythe d’origine quel repère elle a choisi pour le début de son histoire. Et ceci est révélateur des caractères dans lesquels elle s'affirme.

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• 20 nov 2014

  21 nov 2014

  Paris

  Conference, symposium - Religion

  Religious and cultural pluralism in Eastern Asia

  China, Korea, Japan

  Les religions, en raison de leur proclamation d’une vérité unique et d’une foi exclusive, ont souvent été considérées comme un obstacle à la cohésion sociale dans les sociétés plurielles et une source de conflits internes ou externes. Cependant, force est de constater que dans certaines civilisations plusieurs traditions religieuses coexistent depuis des millénaires ; et qu’aujourd’hui dans les sociétés sécularisées, les individus et les communautés de différentes convictions arrivent à vivre en harmonie et en collaboration. Notre problématique consiste non pas à déterminer si les religions sont à l’origine de conflit ou d’harmonie, mais à comprendre la manière dont elles interagissent entre elles et avec la société : il s’agit d’explorer le fonctionnement et les conséquences culturelles et sociales de la pluralité religieuses (leurs eu-fonction aussi bien que leurs dys-fonction). Plutôt qu’à une vision essentialiste des phénomènes religieux, nous nous intéressons au dynamisme que le contact et l’interaction inter-religieux créent dans de divers contextes de la société et de la culture.

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