La mort

Journées Guépin 2008

Vaste sujet que celui de la mort, car il n’est pas de domaines qu’il ne touche. La Maison des sciences de l’homme Ange-Guépin souhaite ouvrir largement en 2008 son séminaire thématique annuel vers une plus grande diversité de disciplines scientifiques, au-delà des sciences humaines et sociales. Placées sous l’égide d’une équipe de recherche
en santé, l’ERSSCa (Équipe de recherche en sciences sociales appliquées à la cancérologie), les journées Guépin 2008 s’adressent aux chercheurs, doctorants, docteurs, enseignants, des sciences de l’homme et de la société mais aussi aux sciences du vivant et aux sciences de l’univers.
Malgré tout il faut circonscrire, orienter, donner quelques pistes. Nous proposons trois volets, non exclusifs d’autres formes de réflexions :

La disparition du corps

• La mort biologique « utile », servir, être utile après sa mort. Quelle situation en France? dans d’autres pays ?
• La disparition de la personnalité juridique. Quel est le statut de la dépouille mortelle (la question des autopsies,
respect des volontés de la personne, respect de la dépouille, propriété du corps).
• La souffrance et la mort: quel est le statut de la souffrance, tant physique que psychique? Comment évaluer les degrés d’acceptation de la douleur, comment se trouve t-elle ou non légitimée, quelles relations entretient-elle avec la mort? Quelle place pour les soins palliatifs ?
• Le plaisir et la mort: l’oeuvre d’art, l’art performatif mettant l’artiste en danger de mort…
• Les évolutions :
– des rituels d’accompagnement (thanatopraxie, crémation vs inhumation, invention de nouveaux cérémoniels, place des lieux dédiés aux morts dans les communautés urbaines, etc.). Comment se construire, apprivoiser une « belle mort » dans nos sociétés contemporaines? Cet accompagnement doit-il nécessairement passer par une prise
en charge par le corps social, médical, confessionnel ? Qu’en est-il par exemple de ce que les psychologues appellent « l’acharnement relationnel », l’injonction du parler autour de sa propre mort?
– des pratiques autour de la mort: la médicalisation de la mort, mourir à l’hôpital. La famille s’en remet de plus en plus souvent au corps médical. Comment le personnel fait-il face à ce nouveau rôle ?

La perte symbolique

• Ici aussi les déclinaisons sont infinies. L’une des acceptions du mot qu’il serait intéressant de traiter est la « mort sociale », qui recouvre toutes les problématiques de l’exclusion: la perte de l’identité, des repères sociaux, moraux, la perte du lien social. La mort serait-elle là quand il n’y a plus de relations, cf. les sans travail, les sans domicile, les
isolés, les déments ?
• Quel est le lien entre la mort et le travail (le chômage, la perte d’emploi, les risques professionnels)? Quelles conséquences mortifères voit l’émergence de cette nouvelle forme d’aliénation, d’anéantissement qu’est la souffrance au travail ?
• La nécessité de la perte pour permettre l’avènement du nouveau: mourir pour renaître. Le volet vital de la mort.
• La question de l’héritage matériel ou spirituel, de la transmision, du legs.

La fin des systèmes

• La disparition des communautés, des espèces, des écosystèmes, des espaces naturels, etc.
• La disparition des planètes, des étoiles, la fin programmée de l’univers.
• La fin des civilisations, des systèmes politiques, des organisations…

Nous laisserons aux littéraires, aux poètes, toute latitude et liberté pour aborder ce thème.

Les propositions de communication (un résumé d’une demi-page environ.) doivent parvenir au plus tard le 2 avril mars 2008 à :
fabienne.le-roy@univ-nantes.fr