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L'islam en France

Islam in France

Revue Ethnologie Française

Ethnologie Française journal

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Publicado el jeudi 02 de avril de 2015

Resumen

Les études sur l’islam, véritable champ de la recherche constitué depuis des décennies, semblent surtout déployées par les islamologues, les historiens, les politologues (ceux-ci, très médiatisés, occupent une position dominante dans le débat), les juristes, les philosophes et les sociologues. Ces recherches sont nombreuses et traitent de thématiques multiples : les mouvements salafistes, le djihadisme, le droit islamique, l’histoire de l’immigration et de la présence musulmane en Europe, l’étude des flux financiers France / Maghreb, la normativité, les « printemps arabes » vus d’Europe, etc. Mais elles laissent le quotidien de la pratique cultuelle et le vécu des familles dans l’ombre. Si bien que les communautés nationales religieuses, et les formes de pratiques sur lesquelles elles prennent appui, restent assez peu questionnées par la recherche en sciences sociales.

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Argument

The presence of Islam in France is not a recent phenomenon. Indeed, it became established as early as the 19th century[1], alongside the occupation and colonization of Algeria from 1830 to 1962, Tunisia from 1881 to 1956 and Morocco from 1912 to 1956. As is well known, the Muslim faith is multi-faceted, and its expression also varies from one geographic zone to another.

Paradoxically, academic studies on Islam, an established field of research for decades now, seem to be mostly conducted by Islam specialists, historians, political scientists (who are very present in the media and thus occupy a prominent position in the debate), jurists, philosophers and sociologists. The research is quite prolific and addresses a variety of topics: the Salafi movements, Jihadism, Islamic law, the history of immigration and of the Muslim presence in Europe, the study of the financial flows between France and Maghreb countries, normativity, the “Arab Springs” seen from Europe, etc. But it leaves aside the everyday aspects of religious practice and family life. Thus, national religious communities[2], as well as the forms of practices which they rest on, are little addressed by researchers in social sciences.

Indeed, sociologists mostly focus on the issue of the “suburbs” and “problem areas” or “ghettoes” and merely broach the question of Islam on the fringes of their analyses, which most of them bear on exclusion, uprooting and rioting.Anthropological studies mainly deal with sacrificial rituals and halal, while the study of Muslim societies has flourished since the end of the 1970s (not forgetting colonial ethnography in Maghreb countries, naturally).In addition, priority is often given to the study of textual data and, as a result, the ethnographies of religion in daily life are not considered. One frequently hears about a so-called “Muslim orthodoxy,” which is an inappropriate terminology since institutions such as the council or the synod, the Church or the Pope have no equivalent in Islam. There is no single leader designated to speak the “Truth.” This supposed “orthodoxy” is frequently considered to be Hanbalism or Wahhabism, a recent movement that propagated at the beginning of the 20th century, presented as a “reform movement” (islâh) hostile to marabouts, “saints” and the concept of intercession, although they are common beliefs, notably in Maghreb countries. Wahhabism denounces so-called “popular” Islam issued from Sufi science (hagiology) as nonsensical lies and superstitions. Research in social sciences focuses almost exclusively on this particular reform movement[3], leaving aside mainstream movements, their religious practice, and the way the latter articulates with everyday life in a secularized environment, in which the main references (public holidays, street names, etc.) are more often than not Judeo-Christian, and do not leave them much space.This situation led us to prepare a special issue of Ethnologie Française in order to address the various French Muslim cultures from an anthropological point of view, not omitting the comparative perspective, as well as the tenuous but numerous links between these cultures and the so-called native and overseas countries. Another objective consists in creating a community of researchers and students, who often conduct their work in isolation.

Here are some of the key lines of research, although the list is non-restrictive:

  • Islam in France: Muslim religious practices, their diversity and their specificities.
  • The debated notion of “Islamophobia,” to which the phrases “rejection of Muslims” or “discrimination against Muslims” should be substituted.
  • Islamic dietary laws: halal food, Ramadan, the anthropology of the market and of the halal food industry in France, and the controversies they raise.
  • The headscarf controversy and the way the Anglo-Saxons approach this very French questioning (Why the French don’t like headscarves ? by Bowen [4] for instance).
  • Islamic feminism in France.The sexual normativities and their contestations.Globalizing, and thus confusing, terminologies: immigrants, Muslims and Arabs, etc.
  • Believers and/or practicing Muslims: a major anthropological question.The question of the “visibility” of Islam: mosques and prayer rooms, street praying.The relationship to the body and to death: Muslim burial grounds, etc
  • The analysis of the numerous preconceptionsthat systematically underlie discussions on the Muslim religion in France: communitarianism, power relationships, secularism, “Muslim origin and Muslim faith,” etc.

Notes

[1] The relations between France and Islam go much further back, but the presence of a large number of Muslims started with the colonization of Algeria. Egyptians settled in France after Bonaparte’s expedition, i.e.much earlier than the Algerian colonization, but in much fewer numbers.

[2] In addition to the national communities linked to French colonial history, which are all Maliki, one also finds Pakistanis, Turks and Iranians.

[3] Most of the studies are made by political specialists whose only paradigm is that of safety and control.

[4] John R. Bowen, 2007, Why the French don’t like Headscarves. Islam, the State and Public Space, Princeton, Princeton University Press.

Submission guidelines

The proposals are to be sent to Marie-Luce Gélard (mlgelard@yahoo.fr), invited editor of the journal,

by September 1, 2015,

accompanied with a title and a summary comprising a minimum of 800 words and a maximum of 2,000 words. The projects must feature information on the nature of the data, the ethnographical surveys conducted and the main underlying issues.The list of selected proposals will be sent to the authors at the end of November 2015.The finalized texts must be sent in September 2016.

Argumentaire

La présence de l’islam en France n’est pas récente. Elle s’inscrit à partir du 19e siècle[1] parallèlement à l’occupation et à la colonisation de l’Algérie de 1830 à 1962, de la Tunisie de 1881 à 1956 et du Maroc de 1912 à 1956. Comme on le sait, la religion musulmane se présente sous une pluralité de formes, et son expression varie aussi selon la géographie.

Paradoxalement, les études sur l’islam, véritable champ de la recherche constitué depuis des décennies, semblent surtout déployées par les islamologues, les historiens, les politologues (ceux-ci, très médiatisés, occupent une position dominante dans le débat), les juristes, les philosophes et les sociologues. Ces recherches sont nombreuses et traitent de thématiques multiples : les mouvements salafistes, le djihadisme, le droit islamique, l’histoire de l’immigration et de la présence musulmane en Europe, l’étude des flux financiers France/Maghreb, la normativité, les « printemps arabes » vus d’Europe, etc. Mais elles laissent le quotidien de la pratique cultuelle et le vécu des familles dans l’ombre. Si bien que les communautés nationales religieuses[2], et les formes de pratiques sur lesquelles elles prennent appui, restent assez peu questionnées par la recherche en sciences sociales.

La sociologie, quant à elle, s’est surtout concentrée sur la question des « banlieues » et des quartiers dits « sensibles » ou « ghettos », la question de l’islam demeurant le plus souvent à la marge des analyses surtout orientées sur l’exclusion, le déracinement, les émeutes.

Les études proprement anthropologiques ont pris principalement pour objet les rituels sacrificiels et le halal, alors que l’étude des sociétés musulmanes se développe de façon importante dès la fin des années 1970 (sans oublier bien sûr l’ethnographie coloniale au Maghreb).

De plus, priorité est souvent faite à l’étude des données textuelles laquelle entraîne mécaniquement une occultation des ethnographies du vécu de la religion au quotidien. On entend souvent parler d’une « orthodoxie musulmane », terminologie inappropriée puisque l’islam ne dispose pas de l’équivalent d’une Eglise, d’un Pape, ni d’instances telles que le concile ou le synode. Il n’y a pas de chef unique désigné autorisé à dire la « Vérité ». L’ « orthodoxie » supposée se confond souvent avec le hanbalisme ou le wahhabisme. Il s’agit là d’un courant récent qui s’est propagé au début du 20e siècle en se présentant comme un courant « réformateur » (islâh) lequel est hostile aux marabouts, aux « saints » et à l’idée d’intercession, des pratiques pourtant courantes et nombreuses au Maghreb notamment. Le wahhabisme a alors traité de l’islam dit « populaire » issu de la science soufie (hagiologie) comme d’un tissu de balivernes et de sornettes. Or, la recherche en sciences sociales s’est focalisée quasi exclusivement sur ce courant réformateur[3] en oubliant de s’intéresser aux courants majoritaire, à leur pratique religieuse, et à la façon dont celle-ci s’articule avec le quotidien d’un environnement laïcisé où les références dominantes (jours fériés, noms des rues, etc.) principalement issues de l’univers judéo-chrétien, leur laissent peu de place.

Ce constat nous conduit à la préparation d’un numéro spécial d’Ethnologie Française qui propose précisément d’aborder, d’un point de vue anthropologique, les cultures musulmanes françaises sans omettre la perspective comparatiste, celles des liens ténus et nombreux entre ces cultures et les pays dits d’origine et d’Outremer. L’objectif visé consiste aussi à rassembler des chercheurs et des étudiants qui, souvent, ont conduit des travaux de façon isolée.

Voici quelques unes des pistes d’analyses privilégiées, liste non limitative :

  • L’islam en France : les pratiques religieuses musulmanes, leur diversité et leurs spécificités.
  • La notion contestée « d’islamophobie » à laquelle il faudrait substituer l’expression de « rejet » ou de « discrimination » des Musulmans.
  • Islam et prescriptions alimentaires : consommation halal, pratique du ramadan, l’anthropologie du marché et des filières de nourriture halal en France et les débats suscités.
  • La question du voile tant débattue et le regard du monde anglo-saxon sur une interrogation très française (Why the French don’t like headscarves ? par exemple de Bowen[4]).
  • Le féminisme islamique en France.
  • Les normativités sexuelles et leurs contestations.
  • Les terminologies qui globalisent et entraînent des confusions dans le sens commun : Immigrés, Musulmans et Arabes…
  • Croyants et/ou pratiquants : une question anthropologique majeure.
  • La question de la « visibilité » de l’islam : les mosquées et les salles de prière, les prières dans la rue.
  • Le rapport au corps et à la mort : les carrés musulmans, etc.
  • L’analyse des a priori nombreux qui sous-tendent systématiquement l’évocation de la religion musulmane en France : le communautarisme, les rapports de domination, la laïcité, « origine musulmane et confession musulmane », etc.

Notes

[1] Les relations entre la France et l’islam sont bien plus anciennes, la présence d’un nombre important de Musulmans débute grosso modo avec la colonisation de l’Algérie. Il y a eu des Egyptiens arrivés en France après l’expédition de Bonaparte donc bien avant la colonisation algérienne mais en moins grand nombre.

[2] En dehors des communautés nationales liées à la France coloniale qui sont toutes malikites, on relève également la présence des Pakistanais, des Turcs et des Iraniens.

[3] Les études sont majoritairement celle des politologues qui présentent souvent des recherches avec pour seul paradigme celui de la sécurité et du contrôle…

[4] John R. Bowen, 2007, Why the French don’t like Headscarves. Islam, the State and Public Space, Princeton, Princeton University Press.

Modalités de soumission

Les propositions doivent être adressées à Marie-Luce Gélard, éditeur invité de la revue, accompagnées d’un titre, d’un résumé compris entre un minimum de 800 mots et un maximum de 2000.

au plus tard le 1er septembre 2015.

Les projets d’articles devront renseigner la nature des données, les enquêtes ethnographiques menées et les principaux questionnements sous-jacents.

La sélection des propositions sera transmise aux auteurs fin novembre 2015.

Les textes définitifs devront être envoyés en septembre 2016.

Contact : Marie-Luce Gélard : mlgelard@yahoo.fr


Fecha(s)

  • mardi 01 de septembre de 2015

Palabras claves

  • islam, musulman, pratique, quotidien

Contactos

  • Marie-Luce Gélard
    courriel : mlgelard [at] yahoo [dot] fr

Fuente de la información

  • Marie-Luce Gélard
    courriel : mlgelard [at] yahoo [dot] fr

Para citar este anuncio

« L'islam en France », Convocatoria de ponencias, Calenda, Publicado el jeudi 02 de avril de 2015, https://calenda-formation.labocleo.org/323818

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