Ce dossier thématique se décline autour de deux aspects des conduites d’alcoolisation rituelle. Sans exclusive régionale, les articles traitent du cadre religieux des pratiques alcoolisées, de l’ivresse, des symboliques mais aussi de l’approche méthodologique et de la place de l’ethnographe sur son terrain. Le premier aspect traite des boissons et du « boire » dans leurs fonctions symboliques et sociales observées par divers chercheurs ayant une expérience de terrain et mobilisant les outils méthodologiques de l’ethnographie. Le second aspect convoque l’étude des postures et du recueil des données dans une démarche réflexive autour de l’alcool rituel.

This special issue will deal with two aspects of ritualistic alcohol use. The articles will not focus on certain areas and will not only address the religious framework of alcohol use, intoxication, and symbolism, but also the methodological approach and the place of the ethnographer on the fieldwork. The first aspect deals with the drinks and with the “drinking” in their symbolic and social functions as observed by various researchers with field experience. The second aspect deals with both the study of postures and the gathering of data in a reflexive approach on ritualistic alcohol use.

Argumentaire

Après les numéros des revues Terrain (1989) et Socio-anthropologie (2004) consacrés au « boire », ce dossier thématique se décline autour de deux aspects des conduites d’alcoolisation rituelle. Sans exclusive régionale, les articles traitent du cadre religieux des pratiques alcoolisées, de l’ivresse, des symboliques mais aussi de l’approche méthodologique et de la place de l’ethnographe sur son terrain.

Le premier aspect traite des boissons et du « boire » dans leurs fonctions symboliques et sociales observées par divers chercheurs ayant une expérience de terrain et mobilisant les outils méthodologiques de l’ethnographie. L’alcool est envisagé ici comme une sociabilité  qui se détache du champ de la pathologie (Douglas ; Fabre-Vassas ; Fainzang). Ainsi, l’alcool, comme offrande, est déposé, aspergé et/ou consommé en quantité variable ; il est une substance nécessaire à l’efficacité rituelle et à la commensalité. Quant au « boire », il signifie un agir codifié, garde-fou de la pratique rituelle et de la consommation, et une forme de sociabilité. Dans ce dossier, les usages de l’alcool sont à entendre à la fois comme religieux et festifs, cérémoniels et rituels, où le boire est mobilisé dans les temps sacrés et/ou profanes du contexte religieux. La consommation d’alcool analysée par les auteurs peut concerner les officiants religieux (chamanes, devins-guérisseurs, possédés, etc.) mais aussi certains acteurs spécifiques (groupe d’hommes, de femmes, de jeunes, etc.) ou encore les observateurs du rituel en cours (participants, publics, ethnographes, etc.). Pour chaque ethnographie, il s’agit d’étudier les fonctions rituelles et symboliques ainsi que les usages sociaux des libations et de l’absorption d’alcool. La volonté de prendre en compte l’alcool dans un espace et un temps rituels lui donne tout son sens (Fabre-Vassas, 1989). À la suite de Mary Douglas (1987) et de Claudine Fabre-Vassas (1989), nous posons la question de l’efficacité symbolique de la consommation d’alcool qui aurait un effet pathologique moindre lorsqu’il est utilisé en contexte rituel.

 Le second aspect convoque l’étude des postures et du recueil des données dans une démarche réflexive autour de l’alcool rituel. En effet, l’observateur (participant ou non) peut identifier et mesurer l’alcoolisation et l’ivresse qui peut en découler, sans qu’elle soit perçue comme telle par les pratiquants. Nous questionnons donc les définitions de l’ivresse, au regard, par exemple, de codes sociaux variables en lien au « boire ». Dans l’exercice de distanciation ethnologique, comment appréhender cette question ? Comment l’ethnographe gère-t-il l’invitation au boire ? De fait, les questions posées ici s’inscrivent dans une réflexion anthropologique du boire.

Bibliographie indicative

• Bianquis I., 2012    L’alcool. Anthropologie d’un objet-frontière, L’Harmattan. 
• Castelain J.-P., 1996    « La quête des mots. De quelques usages de l'alcool dans la France de l'Ouest », in : Communications, n°62, Vivre avec les drogues. pp.181-193.
  • 1989    Manières de vivre, manières de boire. Alcool et sociabilité sur le port, Paris, Imago.
• Counihan C.M. & Kaplan S.L. (eds.), 1998    Food and Gender: Identity and Power, Gordon & Breach, New York.
• de Garine I. & de Garine V. (eds.), 2001    Drinking: Anthropological Approaches. Anthropology of Food and Nutrition, Berghahn Books, Oxford and New York.
• Douglas M., 1987    Constructive Drinking. Perspectives on Drink from Anthropology, edited by M.D., Cambridge University Press et Maison des sciences de l'homme, Paris.
• Fabre-Vassas C., 1989    « La boisson des ethnologues », Terrain, n° 13, pp.5-14.
• Fainzang S., 1995    « L’alcool, les nerfs, le cerveau et le sang », l’Homme, n°135.
• Fiskesjö M., 2010    “Participant Intoxication and Self-Other Dynamics in the Wa context”, The Asia
• Pacific Journal of Anthropology, n°11, pp.111-127.
• Hell B., 1983    L'Homme et la bière, Colmar, Ed. J.-P. Gyss.
• Kradolfer S., 2006    « Boire et manger : l’épreuve du terrain », Journal des anthropologues, n°106-107.
• Lacaze G., 2004a  « Convivialité, consommation d’alcool et catégories de personne chez les Mongols et les Kazakhs », Les Annales de la Fondation Fyssen n°19, pp.30-47. 
  • 2004b  « Boire et se saoûler : les sorties de l’âme pendant l’ivresse », in C. Méchin et D. Le Breton (eds), Le corps et ses orifices. Paris, L’Harmattan, pp.141-164. 
  • 2003    « Boire et donner à boire. Chez les peuples centrasiatiques de tradition nomade pastorale », Cahiers de l’IREB, n°16, pp.38-45.
  • 2002    « Les Techniques D’alimentation Mongoles : Manger, Boire, Gouter et Lecher », Nomadic Peoples, Vol. 6.
• Le Roux P., 2002    « Des hommes aux dieux : boissons fermentées,  rituelles et festives d’Asie du Sud-Est et au-delà », Journal of the Siam Society, vol. 90, no. 1-2.
• Nahoum-Grappe V., 1989    « Boire un coup… », Terrain, n°13, pp.72-80.
• Obadia L., 2004    « Le « boire » », Socio-anthropologie [En ligne], n°15.
• Zheng Z., 2000    « Bière de millet ou de riz : la technique brassicole des Austronésiens de Taiwan », in A. Hubert & P. Le Failler (eds.), Opiums : les plantes du plaisir et de la convivialité en Asie, Paris, L’Harmattan, pp. 391-400.

Modalités de soumission

Toutes les propositions de contribution traitant de cette problématique en se basant sur une recherche de terrain sont les bienvenues.

De 400 mots maximum, elles doivent être envoyées à Delphine Burguet (burguet.delphine@gmail.com), Olivia Legrip-Randriambelo (olivia.legrip@hotmail.fr ) et au secrétariat de la revue Civilisations (civilisations@ulb.ac.be )

pour le 1er février 2016.

Leurs auteurs seront prévenus en mars de la suite donnée à leur proposition, ce qui en cas d’acceptation suppose la remise d’un manuscrit (à évaluer par des referees) en juin de l’année 2016.

Civilisations est une revue d’anthropologie à comité de lecture publiée par l'Institut de Sociologie de l'Université libre de Bruxelles. Diffusée sans discontinuité depuis 1951, la revue publie, en français et en anglais, des articles relevant des différents champs de l’anthropologie, sans exclusive régionale ou temporelle. Relancée depuis 2002 avec un nouveau comité éditorial et un nouveau sous-titre (Revue internationale d’anthropologie et de sciences humaines), la revue encourage désormais particulièrement la publication d’articles où les approches de l’anthropologie s’articulent à celles d’autres sciences sociales, révélant ainsi les processus de construction des sociétés.

Pour plus de détails, voir http://civilisations.revues.org

Dossier coordonné par

• Delphine Burguet (Imaf, EHESS/LARHRA, Lyon 2)
• Olivia Legrip-Randriambelo (Imaf, EHESS/LARHRA, Lyon 2)

Argument

Following issues of Terrain (1989) and Socio-anthropologie (2004) dedicated to the “drinking”, this special issue will deal with two aspects of ritualistic alcohol use. The articles will not focus on certain areas and will not only address the religious framework of alcohol use, intoxication, and symbolism, but also the methodological approach and the place of the ethnographer on the fieldwork. 

The first aspect deals with the drinks and with the “drinking” in their symbolic and social functions as observed by various researchers with field experience. It mobilizes methodological tools used in ethnography. Alcohol is here considered as a “sociability” that distances itself from the field of pathology (Douglas; Fabre-Vassas; Fainzang). Thus, alcohol used as an offering is placed, sprayed and/or consumed in variable amounts; it is a requirement to the ritualistic efficacy of the rituals and to the commensality. Concerning the “drinking”, it represents a codified use, a mean to protect the ritualistic practices and the use of alcohol, but also a form of sociability. In this issue, the uses of alcohol are to be understood as religious and festive, as ceremonial and ritualistic, with the drinking being used during sacred and/or profane times of the religious context. The use of alcohol analyzed by the authors can refer to that of the religious officiants (shamans, healers-soothsayers, possessed, etc.), but also of certain specific populations (groups of men, women, young people, etc.), or even of the observers of the ongoing ritual (participants, public, ethnographers, etc.). The ritualistic and symbolic functions of libations and alcohol use, as well as their social uses, have to be studied for each ethnography. The will to consider alcohol in a ritualistic space and time is what gives it its meaning (Fabre-Vassas, 1989). As did Mary Douglas (1987) and Claudine Fabre-Vassas (1989), we raise the question of the symbolic efficacy of alcohol use, whose use during rituals is not considered as pathological. 

The second aspect deals with both the study of postures and the gathering of data in a reflexive approach on ritualistic alcohol use. Indeed, the observer (participant or not) can identify and measure the use of alcohol, and the intoxication that can result from it, without the participants noticing. We therefore question the definitions of alcohol intoxication regarding, for instance, variable social codes in relation to the “drinking”. How to apprehend this issue in a context of ethnological detachment? How does the ethnographer deal with the invitation to take part in the drinking? De facto, the issues raised here to an anthropological reflection on the drinking.

References

• Bianquis I., 2012    L’alcool. Anthropologie d’un objet-frontière, L’Harmattan. 
• Castelain J.-P., 1996    « La quête des mots. De quelques usages de l'alcool dans la France de l'Ouest », in : Communications, n°62, Vivre avec les drogues. pp.181-193.
  • 1989    Manières de vivre, manières de boire. Alcool et sociabilité sur le port, Paris, Imago.
• Counihan C.M. & Kaplan S.L. (eds.), 1998    Food and Gender: Identity and Power, Gordon & Breach, New York.
• de Garine I. & de Garine V. (eds.), 2001    Drinking: Anthropological Approaches. Anthropology of Food and Nutrition, Berghahn Books, Oxford and New York.
• Douglas M., 1987    Constructive Drinking. Perspectives on Drink from Anthropology, edited by M.D., Cambridge University Press et Maison des sciences de l'homme, Paris.
• Fabre-Vassas C., 1989    « La boisson des ethnologues », Terrain, n° 13, pp.5-14.
• Fainzang S., 1995    « L’alcool, les nerfs, le cerveau et le sang », l’Homme, n°135.
• Fiskesjö M., 2010    “Participant Intoxication and Self-Other Dynamics in the Wa context”, The Asia
• Pacific Journal of Anthropology, n°11, pp.111-127.
• Hell B., 1983    L'Homme et la bière, Colmar, Ed. J.-P. Gyss.
• Kradolfer S., 2006    « Boire et manger : l’épreuve du terrain », Journal des anthropologues, n°106-107.
• Lacaze G., 2004a  « Convivialité, consommation d’alcool et catégories de personne chez les Mongols et les Kazakhs », Les Annales de la Fondation Fyssen n°19, pp.30-47. 
  • 2004b  « Boire et se saoûler : les sorties de l’âme pendant l’ivresse », in C. Méchin et D. Le Breton (eds), Le corps et ses orifices. Paris, L’Harmattan, pp.141-164. 
  • 2003    « Boire et donner à boire. Chez les peuples centrasiatiques de tradition nomade pastorale », Cahiers de l’IREB, n°16, pp.38-45.
  • 2002    « Les Techniques D’alimentation Mongoles : Manger, Boire, Gouter et Lecher », Nomadic Peoples, Vol. 6.
• Le Roux P., 2002    « Des hommes aux dieux : boissons fermentées,  rituelles et festives d’Asie du Sud-Est et au-delà », Journal of the Siam Society, vol. 90, no. 1-2.
• Nahoum-Grappe V., 1989    « Boire un coup… », Terrain, n°13, pp.72-80.
• Obadia L., 2004    « Le « boire » », Socio-anthropologie [En ligne], n°15.
• Zheng Z., 2000    « Bière de millet ou de riz : la technique brassicole des Austronésiens de Taiwan », in A. Hubert & P. Le Failler (eds.), Opiums : les plantes du plaisir et de la convivialité en Asie, Paris, L’Harmattan, pp. 391-400.

Submission guidelines

Proposals for contributions based on fieldwok research are all welcome (in English or in French).

They should be no longer than 400 words, and should be addressed to Delphine Burguet (burguet.delphine@gmail.com), Olivia Legrip-Randriambelo (olivia.legrip@hotmail.fr) and to the office of the journal Civilisations (civilisations@ulb.ac.be )

before February 1^st, 2016.

Authors will be contacted in March and informed whether their proposal was accepted or not. If it has been accepted, they will have to provide their contribution in June, for peer-reviewing.