Cette session a pour but de réfléchir, à partir d’une socio-anthropologie et d’une philosophie politique de la religion, sur le lien entre écologie et religieux tels qu’ils ont déjà été abordés dans Religion et écologie (Hervieu-Leger, 1993) ou Nature et religions (Bertina, Carnac, Fauches et Gervais, 2013). Il s’agit d’analyser le lien affinitaire existant entre écologie et religieux en insistant sur la dimension politique, et plus précisément conflictuelle de cette rencontre guidée par des intérêts ou des représentations.

This session aims to discuss, from a socio-anthropology and a political philosophy of religion, the link between ecology and religion as they have already been addressed in Religion et écologie (Hervieu-Leger, 1993) and Nature et religions (Bertina, Carnac, Fauches et Gervais, 2013). It aims at analysing the relationship between ecology and religion, emphasizing the political dimension, and more specifically the conflictual one, of this encounter guided by divergent interests or representations.

In the framework of the upcoming conference of the International Society for the Sociology of Religion (ISSR) that will be held in Lausanne, Switzerland from 4 to 7 July 2017, a session will be held.

Argument

This session aspires to discuss, from a socio-anthropology and a political philosophy of religion, the link between ecology and religion as they have already been addressed in Religion et écologie (Hervieu-Leger, 1993) and Nature et religions (Bertina, Carnac, Fauches et Gervais, 2013). It aims at analysing the relationship between ecology and religion, emphasizing the political dimension, and more specifically the conflictual one, of this encounter guided by divergent interests or representations.

This religious entry – a generic category in order to embrace the plurality of its contemporary forms: beliefs, religious practices, rituals but also institutionalized religions, spiritualities - can address the conflicts and controversies across a wide spectrum. Indeed, the religious elements can generate, amplify, accompany or partially solve social conflicts (Habermas, Ratzinger, 2008; Willaime, 2006 Sheet-Léger and Porter, 2006), scientific and technical controversies (Callon, Lascoumes, Barthes, 2001) or differences of "worldviews" (Lynn White, 1967; Passmore, 1973 Grim, Tucker, 2013), and possibly contribute in this way to promote an ethical approach in public debate. The purpose of this session is therefore 1) to evaluate the consequences of "ethicisation" of environmental issues that occurs from the convergence of ecology and religion.

The notion of conflict is not univocal (Marx, Horkheimer, Bourdieu, etc.). This session will opt for a broader definition to understand it as a producer of social change (Simmel), which will allow the overtaking of categories such as "civil society", "public space" (Habermas) or “cosmopolitan vision” (Beck) and “cosmopolitics” (Stengers). It will then 2) identify the forms of actualisation of cosmologies and power relations behind the different compositions that are established between ecology and religion, forms that fit within a broader political spectrum, from the anarchist and libertarian extreme left to far right trends naturalizing regional identities. It is therefore around a reflection on the mechanisms of social change that will lead the entry offered by the meeting of ecology and religion.

Submission guidelines

For paper submission (Session STS #60): 

À l'occasion de la conférence de la Société Internationale de Sociologie des Religions (SISR) «Religion coopération et conflits dans des sociétés diversifiées» qui se tiendra à Lausanne des 4 au 7 juillet 2017, est proposée une session sur le thème suivant: Écologie, religions et spiritualités : des conflits socio-environnementaux aux enjeux cosmopolitiques

Argumentaire 

Cette session a pour but de réfléchir, à partir d’une socio-anthropologie et d’une philosophie politique de la religion, sur le lien entre écologie et religieux tels qu’ils ont déjà été abordés dans Religion et écologie (Hervieu-Leger, 1993) ou Nature et religions (Bertina, Carnac, Fauches et Gervais, 2013). Il s’agit d’analyser le lien affinitaire existant entre écologie et religieux en insistant sur la dimension politique, et plus précisément conflictuelle de cette rencontre guidée par des intérêts ou des représentations.

L’entrée par le religieux – catégorie générique visant à embrasser la pluralité de ses formes contemporaines : croyances, agir religieux, rituels mais aussi religions institutionnalisées, spiritualités – permet d’aborder les conflits et les controverses à travers un spectre large. En effet, les éléments religieux peuvent susciter, amplifier, accompagner ou partiellement résoudre des conflits sociaux (Habermas, Ratzinguer, 2008 ; Willaime, 2006 ; Feuillet-Léger et Portier, 2006), des controverses scientifiques ou techniques (Callon, Lascoumes, Barthes, 2001) ou des divergences de « visions du monde » (Lynn White, 1967 ; Passmore, 1973, Grim, Tucker, 2013), et éventuellement contribuer de cette manière à promouvoir un approche éthique dans le débat public. Il s’agira donc dans un premier temps 1) d’évaluer les conséquences de l’« éthicisation » des enjeux écologistes qui se réalise sous le prisme de la convergence de l’écologie et du religieux.

La notion du conflit n’est pas univoque (Marx, Horkheimer, Bourdieu, etc.). Cette session optera pour une définition élargie de celui-ci pour l’entendre en tant que producteur de changement social (Simmel), ce qui permettra de dépasser les catégories telles que « société civile », « d’espace public » (Habermas) ou d’enjeux cosmopolitiques (Beck, Stengers). Il s’agira alors 2) d’identifier les formes de réactualisation de cosmologies et de rapports au pouvoir derrière les différentes compositions qui s’établissent entre écologie et religieux et qui épousent un spectre politique élargi, allant de l’extrême gauche anarchiste et libertaire à des tendances proches de l’extrême-droite naturalisant des identités régionales. C’est donc autour d’une réflexion sur les mécanismes du changement social que conduira l’entrée offerte par la rencontre de l’écologie et de la religion.

Modalités de soumission

Il est possible de soumettre une contribution jusqu'au 10 janvier 2017

via le site de la SISR, en français, anglais ou espagnol (session STS #60)

Votre proposition ne devrait pas dépasser 250 mots (titre compris) et être écrite dans la langue (anglais ou français) dans laquelle vous faites votre présentation.

Attention, une seule proposition par personne peut être soumise!

Organisation

Organisateurs de cette session STS #60:

• Luis Martinez Andrade
• Ludovic Bertina
• Jean Chamel
• Mathieu Gervais
• Anahita Grisoni