Inserat
Colloque International, Université de Rouen Normandie, 27 et 28 septembre 2017
Argumentaire
Le mouvement des femmes est pluriel et ancien. Or, la diversité et la pluralité des voix et des modes d’action au féminin, dans le temps et dans l’espace, ont souvent été occultés. Comme dans d’autres domaines de pensée et d’action, les théories et les manifestations occidentalo-centrées ont été les plus visibilisées. Ces dernières se sont vite imposées comme universelles. Les théoriciennes reconnues ou de la périodisation du féminisme en « vagues » ne concernent qu’un groupe de femmes, plutôt blanches et de classes moyennes et supérieures. Toutefois, d’autres formes d’expression et d’action se sont développées de manière tout aussi ancienne. Ainsi, le féminisme africain-américain remonte au XIXe siècle et s’inscrit dans le mouvement plus large en faveur de l’abolition de l’esclavage[1]. Dans l’Amérique dite ibérique[2], l’organisation politique des femmes noires est plus tardive mais des travaux récents soulignent l’agency des esclaves et l’insoumission au féminin[3]. Quant aux femmes indiennes, leur participation politique au sein des communautés est importante depuis l’époque coloniale comme l’atteste l’action centrale de Gregoria Apaza, Bartolina Sisa et Micaela Bastidas dans la révolution de Túpac Amaru II (1780-1782)[4].
Les formes d’organisation des femmes racisées doivent néanmoins être appréhendées en tenant compte du contexte historique et social dans lequel elles se déploient. Les systèmes d’exploitation coloniale (plantocratie, esclavagisme, latifundisme) ont conditionné les modalités d’association américaines. Le contrôle et la répression exercés tout particulièrement sur le corps des femmes noires et indiennes ont longtemps limité les possibilités de réunion et d’engagement politique. Survivre en dépit des oppressions a été le travail à plein temps d’un grand nombre de femmes. Les luttes n’ont pas été absentes pour autant. Celles-ci ont cependant été plutôt autonomes, multiples et variables dans le temps et dans l’espace. Elles n’ont pas donné lieu à la création de mouvements globaux. Cette histoire particulière explique également l’apparent « retard » dans l’intégration de leurs actions dans l’histoirE[5]. C’est la raison pour laquelle il faut réévaluer la place et la contribution de ces mouvements dans le champ académique. C’est ce à quoi veut contribuer ce colloque.
La dispersion et la multiplicité des formes d’action ont participé à l’invisibilisation de l’apport théorique des femmes américaines racisées. Or, celui-ci est riche et vigoureux. C’est le cas par exemple de la pensée du mouvement des féministes africaines états-uniennes, connu sous le nom de Black feminism. Ce courant a constitué une véritable révolution théorique en introduisant de nouveaux questionnements concernant l’identité su sujet féminin (le « Nous, les femmes ») et en proposant de nouveaux concepts pour la compréhension des formes de domination, comme celui d’intersectionnalité (forgé par la juriste Kimberlé Crenshaw). A partir de ce corpus théorique ainsi que de l’histoire et l’expérience propres des femmes racisées, des féministes de l’aire « ibéro-américaine » ont développé une pensée critique tout aussi riche qui s’inscrit généralement sous l’appellation de féminisme décolonial[6]. Des féministes comme Ochy Curiel, Lélia Gonzalez ou Yuderkys Espinosa proposent une pensée féministe antiraciste qui puise ses racines dans l’histoire indienne et afro-américaine. Toutes ces féministes, de par leur expérience, questionnent également les rapports sociaux de sexe et conceptualisent la notion de lesbianisme politique[7].
La spécificité des féminismes contre-hégémoniques tient également à une articulation particulière entre théorie et praxis. Ainsi, des voix d’artivistes féministes s’élèvent, de plus en plus nombreuses, d’un bout à l’autre du continent, pour exprimer leurs revendications à travers le hip hop ou les arts visuels notamment – les collectifs « Somos guerreras » ou
« Batallones femeninos » en sont un exemple. Les formes d’action et de militance s’inscrivent dans une lutte globale qui ne se contente pas, comme nombre de collectifs féministes blancs et bourgeois, de questionner seulement le patriarcat. Ces féminismes prônent une lutte sur tous les fronts, « contre le monde entier » comme le résume Michele Wallace en 19758. Les féministes d’Abya Yala telles qu’Ochy Curiel ou Yuderkys Espinosa considèrent aussi qu’il faut lutter à la fois contre le patriarcat, le racisme et la colonialité du pouvoir mais selon des modalités propres, puisées dans l’histoire indienne et afro-américaine. Tant dans les problématiques posées que dans les modes d’action privilégiés, le corps joue une place fondamentale. Le corps comme lieu de colonisation est aussi celui qui est réinvesti et réapproprié à travers l’art et la performance.
Envisagé dans une perspective comparative entre les différentes Amériques, ce colloque voudrait approfondir la connaissance de ces mouvements en France. En s’attachant à la pluralité et à la force de leur action, la réflexion portera sur les caractères spécifiques et leur contribution à la lutte contre les oppressions de classe, de race, de genre et de sexualité.
Axes de réflexion
Les communications pourront s’inscrire dans les questionnements et axes de réflexion suivants :
Axe 1 : Afro-féminismes. Les féministes africaines états-uniennes ont été les premières à questionner le féminisme hégémonique à partir de la restitution de leur propre expérience. Elles ont contribué à enrichir la théorie critique marxiste et du féminisme matérialiste en intégrant les catégories de race et de sexe. Dans l’Amérique ibérique, les mouvements de femmes noires sont d’organisation plus récente et ils ne revendiquent pas autant la filiation africaine – d’où l’appellation d’afro-féminismes – que l’articulation avec les autres mouvements de femmes latino-américaines, notamment indiennes. Au Brésil, Lélia Gonzalez avance ainsi le concept d’« Améfrique ladine » qui met en relief ces liens. Dans l’aire hispanique, des mouvements forts se dessinent aussi, de Cuba au Pérou.
Axe 2 : La pensée féministe « frontalière ». Dans ce contexte de pluralité du mouvement des femmes américaines, il est important d’évoquer les échanges, les circulations des expériences, des savoirs et des pratiques dans tout l’espace américain. Ces interactions seront vues davantage sous l’angle de l’action que de la simple réception des connaissances. Un exemple est celui des féministes chicanas qui se trouvent à la jonction de différents cultures, références et pratiques et qui s’affirment comme « frontalières » et/ou métisses du point de vue politique.
Axe 3 : Féminisme décolonial. Ce mouvement s’est organisé depuis le début du XXIe siècle mais il revendique une matrice ancienne. Il vient compléter les travaux masculins des penseurs décoloniaux en intégrant des problématiques de genre et de sexualité dans cette théorie. Il assume un point de vue non eurocentré et met en avant la pensée produite depuis « les marges par des féministes, des femmes, des lesbiennes et des personnes racialisées » (Y. Espinosa).
Axe 4 : L’activisme indien. La place des femmes dans les communautés amérindiennes ne s’est jamais limitée à l’espace privé. Cependant, depuis la Conquête, elles ont été assujetties dans le cadre du système colonial et patriarcal. Depuis le dernier tiers du XXe siècle, elles se mobilisent politiquement et mènent des actions au sein des groupements indiens comme au Chiapas, au Guatemala, en Equateur ou en Bolivie. Ces mouvements revendiquent leur identité de « peuples originaires » avec des droits qui les sortent de leur condition de citoyen.ne.s de seconde zone. Mais il s’agit aussi d’un combat contre l’imposition du capitalisme et des politiques néolibérales dans leur territoire comme le montrent les récents exemples de Berta Cáceres (lenca), Máxima Acuña (quechua) ou LaDonna Brave Bull Allard (sioux).
Axe 5 : Corps, art et action. Les activistes des Amériques ont plusieurs casquettes et l’art est souvent mobilisé comme stratégie de lutte. La voix et son incarnation dans la littérature et la chanson sont des formes mises au service de la contestation. L’exemple des écrivaines nordaméricaines Audre Lorde, Gloria Anzaldúa ou Cherríe Moraga est à cet égard emblématique.
La musique est aussi un autre espace d’expression et d’action comme dans le cas d’Ochy
Curiel qui en plus d’être théoricienne et activiste, est auteure-compositrice. D’autres s’investissent dans la performance artistique, les arts urbains et/ou mobilisent le matériel audiovisuel au service de la lutte comme dans le cas de la défense des droits des communautés indiennes mésoaméricaines et andines.
Axe 6 : Féminismes et action directe. Dans les Amériques, nombre de femmes ayant appartenu à l’activisme indien et à l’afro-féminisme ont également participé aux mouvements révolutionnaires et armés qui ont accompagné leurs luttes anticapitalistes. Tel est le cas, par exemple, des femmes du Black Panther Party aux Etats-Unis, du mouvement zapatiste au Mexique, des Forces Armées Révolutionnaires (FARC) en Colombie, de Sentier Lumineux (SL) y du Mouvement Révolutionnaire Túpac Amaru (MRTA) au Pérou ou du Front Sandiniste de Libération Nationale (FSLN) au Nicaragua.
Bibliographie indicative
- ANZALDUA Gloria, Borderlands. La Frontera. The New Mestiza, San Francisco: Spinsters, Aunt Lute, 1987.
- BACCHETTA Paola, FALQUET Jules, Théories féministes et queers décoloniales : interventions chicanas et latinas états-uniennes, Les Cahiers du CEDREF, Paris, 2011.
- BAIRROS Luiza, « Nossos Feminismos Revisitados », Revista de Estudos Feministas, año 3, segundo semestre, 1995, p. 458-463.
- CACHEUX PULIDO Elena Margarita, « Feminismo chicano : raíces, pensamiento político e identidad de las mujeres », Reencuentro, n° 37, agosto 2003, p. 43-53.
- CURIEL Ochy, « La crítica postcolonial desde el feminismo antiracista », Nómadas, n° 26, avril 2007, p. 92-101.
- CURIEL Ochy, FALQUET Jules, MASSON Sabine, dossier « Féminismes dissidents en Amérique latine et aux Caraïbes », Nouvelles Questions Féministes, 2005/2 (Vol.24).
- DAVIS Angela, Blues Legacies and Black Feminism: Gertrude Ma Rainey, Bessie Smith, and Billie Holiday, Vintage, 1999.
- ESPINOSA-MIÑOSO Yuderkys, « Una crítica descolonial a la epistemología feminista crítica », El Cotidiano n° 184, marzo-abril 2014, p. 7-12.
- FALQUET Jules, « La propuesta decolonial desde Abya Yala : siguiendo las raíces feministas y lésbicas autónomas », dans DE LA FUENTE Juan Ramón, PÉREZ HERRERO Pedro, El reconocimiento de las diferencias. Estado, Nación, identidades y representación en la globalización, Madrid, Marcial Pons, 2016.
- GARGALLO CELENTANI Francesca, Feminismos desde Abya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en Nuestra América, México, Ed. Corte y Confección, 2014.
- GONZALEZ Lélia, « Por um feminismo afrolatinoamericano », Revista Isis Internacional, Santiago, 1988, v. 9, p. 133-141.
- GUY-SHEFTALL Beverly, Words of Fire: An Anthology of African-American Thought, New York, The New Press, 1995.
- HOOKS bell, Feminism is for everybody: passionate politics, London: Pluto press, 2000.
- LIMA COSTA Claudia de, « Feminismo, tradução cultural e a descolonização do saber », Fragmentos, número 39, jul - dez 2010, Florianópolis, p. 45-59.
- LUGONES María, « Hacia un feminismo descolonial », La manzana de la discordia, jul.-déc., vol. 6, n° 2, 2011, p. 105-119.
- MORAGA Cherríe, ANZALDÚA Gloria, This bridge called my back: writings by radical women of color, New York: Kitchen table, 1983.
- WALLACE Michele, COMBAHEE RIVER COLLECTIVE, LORDE Audre... [et al.], Black feminism : anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000, Paris : l'Harmattan, 2008.
Modalités pratiques
Rédigées en anglais, en espagnol, en français ou en portugais, les propositions de communication comporteront un titre, un résumé d’une dizaine de lignes et une brève notice bio-bibliographique.
Elles devront parvenir,
avant le 15 mars 2017,
à l’adresse suivante : colloque.femart@gmail.com
Les réponses seront communiquées au plus tard le 30 avril 2017.
Les contributions sélectionnées feront l’objet d’une publication collective évaluée par un comité de lecture indépendant.
Comité organisateur
- Christelle Gomis (European University Institute)
- Sandra Gondouin (Université Rouen Normandie)
- Anouk Guiné (Université Le Havre Normandie)
- Romain Magras (Université Rouen Normandie)
- Emanuele de Maupeou (Université Rouen Normandie)
- Lissell Quiroz (Université Rouen Normandie)
Comité scientifique international
- Paola Bacchetta (UC Berkeley)
- Sandeep Bakshi (Université Le Havre Normandie)
- Jules Falquet (Université Paris Diderot)
- Ramón Grosfoguel (UC Berkeley)
- Marie-José Hanaï (Université Rouen Normandie)
- Nathalie Ludec (Université de Rennes 2)
- Caroline Lepage (Université Paris Ouest Nanterre)
- Françoise Martinez (Université de La Rochelle)
- María Emma Mannarelli (Universidad Mayor de San Marcos, Lima)
Descrição
O movimento de mulheres é plural e antigo, mas a diversidade e a pluralidade das vozes e dos modos de ação feminina, no tempo e no espaço, têm sido muitas vezes ocultadas. Como em outros campos de pensamento e de ação, as teorias e as manifestações centradas no Ocidente tiveram maior visibilidade e se impuseram rapidamente como universais. As teóricas mais reconhecidas, assim como aquelas que periodizam o feminismo em "ondas" referem-se apenas a um grupo de mulheres, predominantemente brancas e de classes média e alta. No entanto, existem outras formas de expressão e de ação que se desenvolveram e que são tão antigas quanto esta. O feminismo africano-americano remonta ao século XIX e é parte integrante de um movimento mais amplo pela abolição da escravidão[1]. Na América dita ibérica[2], a organização política das mulheres negras é posterior, mas trabalhos recentes destacam o agency das escravas e a insubordinação feminina[3]. Quanto às mulheres indígenas, a participação política delas no seio das comunidades é importante desde os tempos coloniais, como evidenciado pela ação central de Gregoria Apaza, Bartolina Sisa e Micaela Bastidas na revolução de Túpac Amaru II (1780-1782)[4].
As formas de organização das mulheres racializadas devem, contudo, ser compreendidas levando-se em conta o contexto histórico e social em que se desenvolveram. Os sistemas de exploração colonial (plantocracia, escravidão, latifúndio) condicionaram as modalidades associativas na América. O controle e a repressão exercida sobretudo sobre os corpos das mulheres negras e indígenas limitaram por muito tempo as possibilidades de reunião e de engajamento político. Sobreviver apesar da opressão foi o trabalho em tempo integral de um grande número de mulheres. Nem por isso as lutas deixaram de existir, ainda que tenham sido, em sua grande maioria, independentes, múltiplas e variáveis no tempo e no espaço. Elas não levaram à criação de movimentos globais. Esta história particular também explica o aparente "atraso" na integração destas ações na históriA[5]. É por esta razão que devemos reavaliar o lugar e a contribuição destes movimentos no âmbito acadêmico. O objetivo deste colóquio é contribuir para este debate.
A dispersão e multiplicidade das formas de ação contribuíram para a invisibilidade da contribuição teórica das mulheres americanas racializadas. Todavia, tal contribuição é rica e expressiva. Este é o caso, por exemplo, do pensamento do movimento feminista africano estadunidense, conhecido como Black feminism. Esta corrente de pensamento se configurou como uma real revolução teórica, introduzindo novos questionamentos sobre a identidade do feminismo (o "nós mulheres") e fornecendo novos conceitos para a compreensão das formas de dominação, como a de interseccionalidade (forjado pela jurista Kimberlé Crenshaw). A partir deste conjunto teórico, mas também da história e da experiência das mulheres racializadas, feministas ibero-americanas desenvolveram um pensamento crítico igualmente rico, geralmente identificado como feminismo decolonial[6]. Feministas como Ochy Curiel, Lélia Gonzalez ou Yuderkys Espinosa propõem um pensamento feminista anti-racista que tem suas raízes na história indígena e afro-americana. Todas estas feministas, através de suas próprias experiências, questionam também as relações de gênero e conceitualizam a noção de lesbianismo político[7].
A especificidade dos feminismos contra-hegemônicos deve-se também à articulação privilegiada entre teoria e práxis. Assim, vozes artivistas feministas surgem, cada vez mais numerosas, de um extremo ao outro do continente, para expressar suas reivindicações principalmente através do Hip-Hop ou das artes visuais – os coletivos « Somos guerreras » ou « Batallones femeninos » podem ser citados como exemplos. As formas de ação e de militância são parte de uma luta global que não se contenta, como muitos dos coletivos feministas brancos e burgueses, de apenas questionar o patriarcado. Estes feminismos defendem uma luta em todas as frentes “contra o mundo todo” como resumiu Michele Wallace em 19758. As feministas do Abya Yala, tais quais Ochy Curiel ou Yuderkys Espinosa consideram também que é necessário lutar tanto contra o patriarcado, quanto contra o racismo e o colonialismo do poder, mas seguindo suas próprias modalidades, elaboradas a partir da história indígena e afro-americana. Tanto nas problemáticas estabelecidas quanto nos modos de ação privilegiados, o corpo tem um papel fundamental. O corpo como espaço de colonização é reinvestido e reapropriado através da arte e da performance.
Considerado numa perspectiva comparativa entre as diferentes Américas, este colóquio tem o objetivo de aprofundar o conhecimento destes movimentos na França. Tendo como foco principal a pluralidade e a força da sua ação, a reflexão se concentrará em sua especificidade e sua contribuição para a luta contra as opressões de classe, raça, gênero e sexualidade.
Eixos temáticos
As comunicações poderão se inserir nos seguintes questionamentos e eixos temáticos :
Eixo 1: Afro-feminismo. As feministas africanas estadunidenses foram as primeiras a questionar o feminismo hegemônico a partir da restituição de sua própria experiência. Elas contribuíram para a teoria crítica marxista e do feminismo materialista integrando as categorias de raça e de gênero. Na América Ibérica, o movimento das mulheres negras tem uma organização mais recente e não reivindica tanto a filiação africana – daí a denominação afro-feminismos – mas articula-se com os outros movimentos de mulheres latino-americanas, particularmente indígenas. No Brasil, Lélia Gonzalez propõe o conceito de « Améfrica ladina » que destaca tal articulação. No espaço hispânico, movimentos fortes emergem também, de Cuba ao Peru.
Eixo 2: O pensamento feminista « fronteiriço ». Neste contexto de pluralidade do movimento das mulheres americanas, é importante discutir as trocas e as circulações das experiências, dos saberes e das práticas em todo o espaço americano. Estas interações serão abordadas mais em termos de ação do que de simples recepção de conhecimento. Podemos citar como exemplo as feministas chicanas que estão na intersecção de diferentes culturas, referências e práticas, e que se afirmam como "fronteiriças" e/ou mestiças.
Eixo 3: Feminismo decolonial. Este movimento existe, de maneira organizada, desde o início do século XXI, mas reivindica uma matriz antiga. Ele complementa a obra masculina de pensadores decoloniais integrando questões de gênero e de sexualidade nesta teoria. Ele assume uma perspectiva não-eurocêntrica e destaca o pensamento produzido a partir “das margens pelas feministas, mulheres, lésbicas e pessoas racializadas” (Y. Espinosa).
Eixo 4: Ativismo indígena. O lugar das mulheres nas comunidades ameríndias nunca se limitou ao espaço privado. No entanto, desde a Conquista, elas foram subjugadas no âmbito do sistema colonial e patriarcal. A partir das últimas décadas do século XX, elas se mobilizaram politicamente e realizam ações no interior dos grupos indígenas, como no Chiapas, na Guatemala, no Equador ou na Bolívia. Estes movimentos reivindicam a identidade de “povos originais” com direitos que os permitem sair da condição de cidadãos e cidadãs de segunda classe. Mas se trata também de uma luta contra a imposição do capitalismo e das políticas neoliberais no seu território, como se evidencia pelos exemplos recentes de Berta Cáceres (lenca), Máxima Acuña (quechua) ou LaDonna Brave Bull Allard (Sioux).
Eixo 5: Corpos, arte e ação. As ativistas das Américas têm várias facetas e a arte é muitas vezes mobilizada como uma estratégia de luta. A voz e a sua incorporação na literatura e na música são formas de contestação. Neste sentido, o exemplo das escritoras norte-americanas Audre Lorde, Gloria Anzaldúa ou Cherríe Moraga é emblemático. A música é também outro meio de expressão e de ação, como no caso de Ochy Curiel que além de ser teórica e ativista, é também autora-compositora. Outras se investem na arte da performance, na arte urbana e/ou mobilizam o equipamento audiovisual ao serviço da luta, como no caso da defesa dos direitos das comunidades indígenas mesoamericanas e andinas.
Eixo 6: Feminismos e ações diretas. Nas Américas, muitas mulheres que integraram o ativismo indígena e o afro-feminismo também participaram dos movimentos revolucionários e armados que acompanharam suas lutas anti-capitalistas. É esse o caso, por exemplo, das mulheres do Black Panther Party nos Estados-Unidos, do movimento zapatista no México, das Forças Armadas Revolucionárias (FARC) na Colômbia, do Sendero Luminoso (SL) ou do Movimento Revolucionário Túpac Amaru (MRTA) no Peru ou da Frente Sandinista de Libertação Nacional (FSLN) na Nicarágua.
Modalidades para submissão de trabalhos
Redigidas em inglês, espanhol, francês ou português, as comunicação propostas deverão incluir um título, um resumo de cerca de dez linhas e uma breve bio-bibliografia.
Elas devem ser enviadas até 15 de Março de 2017, para o seguinte endereço: colloque.femart@gmail.com
As respostas serão comunicadas até o dia 30 de abril de 2017.
As contribuições selecionadas farão parte de uma publicação coletiva avaliada por uma comissão de avaliação independente.
Comissão organizadora
- Christelle Gomis (European University Institute)
- Sandra Gondouin (Université Rouen Normandie)
- Anouk Guiné (Université Le Havre Normandie)
- Romain Magras (Université Rouen Normandie)
- Emanuele de Maupeou (Université Rouen Normandie)
- Lissell Quiroz (Université Rouen Normandie)
Comissão científica internacional
- Paola Bacchetta (UC Berkeley)
- Sandeep Bakshi (Université Le Havre Normandie)
- Jules Falquet (Université Paris Diderot)
- Ramón Grosfoguel (UC Berkeley)
- Marie-José Hanaï (Université Rouen Normandie)
- Nathalie Ludec (Université de Rennes 2)
- Caroline Lepage (Université Paris Ouest Nanterre)
- Françoise Martinez (Université de La Rochelle)
- María Emma Mannarelli (Universidad Mayor de San Marcos, Lima)
Bibliografia indicativa
- ANZALDÚA Gloria, Borderlands. La Frontera. The New Mestiza, San Francisco: Spinsters, Aunt Lute, 1987.
- BACCHETTA Paola, FALQUET Jules, Théories féministes et queers décoloniales : interventions chicanas et latinas états-uniennes, Les Cahiers du CEDREF, Paris, 2011.
- BAIRROS Luiza, « Nossos Feminismos Revisitados », Revista de Estudos Feministas, año 3, segundo semestre, 1995, p. 458-463.
- CACHEUX PULIDO Elena Margarita, « Feminismo chicano: raíces, pensamiento político e identidad de las mujeres », Reencuentro, n° 37, agosto 2003, p. 43-53.
- CURIEL Ochy, « La crítica postcolonial desde el feminismo antiracista », Nómadas, n° 26, avril 2007, p. 92-101.
- CURIEL Ochy, FALQUET Jules, MASSON Sabine, dossier « Féminismes dissidents en Amérique latine et aux Caraïbes », Nouvelles Questions Féministes, 2005/2 (Vol.24).
- DAVIS Angela, Blues Legacies and Black Feminism: Gertrude Ma Rainey, Bessie Smith, and Billie Holiday, Vintage, 1999.
- ESPINOSA-MIÑOSO Yuderkys, « Una crítica descolonial a la epistemología feminista crítica », El Cotidiano n° 184, marzo-abril 2014, p. 7-12.
- FALQUET Jules, « La propuesta decolonial desde Abya Yala: siguiendo las raíces feministas y lésbicas autónomas », dans DE LA FUENTE Juan Ramón, PÉREZ HERRERO Pedro, El reconocimiento de las diferencias. Estado, Nación, identidades y representación en la globalización, Madrid, Marcial Pons, 2016.
- GARGALLO CELENTANI Francesca, Feminismos desde Abya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en Nuestra América, México, Ed. Corte y Confección, 2014.
- GONZALEZ Lélia, « Por um feminismo afrolatinoamericano », Revista Isis Internacional, Santiago, 1988, v. 9, p. 133-141.
- GUY-SHEFTALL Beverly, Words of Fire: An Anthology of African-American Thought, New York, The New Press, 1995.
- HOOKS bell, Feminism is for everybody: passionate politics, London: Pluto press, 2000.
- LIMA COSTA Claudia de, « Feminismo, tradução cultural e a descolonização do saber », Fragmentos, número 39, jul - dez 2010, Florianópolis, p. 45-59.
- LUGONES María, « Hacia un feminismo descolonial », La manzana de la discordia, jul.-déc., vol. 6, n° 2, 2011, p. 105-119.
- MORAGA Cherríe, ANZALDÚA Gloria, This bridge called my back: writings by radical women of color, New York : Kitchen table, 1983.
- WALLACE Michele, COMBAHEE RIVER COLLECTIVE, LORDE Audre... [et al.], Black feminism : anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000, Paris : l'Harmattan, 2008.
Referências
International Conference, University of Rouen Normandie – 27/28 September 2017
Argument
Women’s movements have a long, diverse history. Yet, the diversity and plurality of these female voices and modes of action have been often occulted. Like in other areas of thought and action, western-centric theories and manifestations have been the most visible. These narratives quickly became universal. Many recognized theorists as well as the periodization of feminism into “waves” relate only to white, upper- and middle-class women. However, other forms of expression and action have also developed early on. North American Black feminism dates back to the 19th century and was part of the abolitionist movement[1]. In Ibero-America[2], the political organization of black women started later but recent research has underlined the agency of enslaved women, notably through disobedience[3]. Indigenous women’s political participation is important in their communities since the colonial era, as evidenced by the crucial actions of Gregoria Apaza, Bartolina Sisa and Micaela Bastidas during Túpac Amaru II’s revolution (1780-1782)[4].
Any investigation of organization by women of color should take into account the sociohistorical contexts that influence their development. Systems of colonial exploitation (plantocracy, slavery, latifundia) have conditioned forms of political action in the Americas. Bodies of Black and indigenous women were particularly subjected to control and repression. These circumstances limited possibilities for reunion and political engagement for a long time. Surviving oppression has been a full time job for many women. For all that, they never stopped to fight for justice. These struggles have been rather autonomous, numerous and varied over time and/or space. They have not yet resulted in the creation of global movements.
These particular histories also explain the apparent “delay” in the integration of these actions in Herstory. This is why this conference wants to re-evaluate the role and importance of these movements.
Given the dispersed and multifaceted nature of their forms of action, the theoretical importance of American women of color has been invisible, despite being rich and vigorous. For example, Black feminist thought in the United States has revolutionized theory by introducing new questions about the subject of feminism (“we, women”) and proposing new concepts to analyze forms of domination, like intersectionality (coined by law professor and leading critical theorist Kimberlé Crenshaw). Inspired by the concepts, histories and experiences unique to Black women, Ibero-American feminists have developed an equally rich critical thought called decolonial feminism[5]. Feminists like Ochy Curiel, Lélia Gonzalez or Yuderkys Espinosa propose an antiracist feminist thinking rooted in indigenous and African-American history. Through their experience, these feminists also question gender relations and conceptualize the notion of political lesbianism[6].
The specificity of counterhegemonic feminisms is due to a unique articulation between theory and praxis. For instance, feminist ARTivists are increasingly expressing their demands across the continent, notably through hip hop or visual arts – like the collectives “Somos guerreras” or “Batallones femeninos”. These forms of action and activism are part of a global struggle that does more than questioning patriarchy only, that does more than many white and bourgeois feminist collectives. These feminists urge "to fight the whole world" as Michele Wallace wrote in 19757. For Abya Yala feminists like Ochy Curiel or Yuderkys Espinosa, it is necessary to fight against patriarchy, racism and the coloniality of power, all at the same time and by drawing on the specific history of indigenous and Black people. The body plays a fundamental role in both the issues raised and privileged forms of action. As a site of colonization, the body has to be reinvested and re-appropriated through arts and performance.
This conference will examine the plurality and the strengths of these movements across America. We invite papers that deal with the specific features of these feminisms and their contribution to the fight against race, gender, sexuality and class oppression. Comparative works are particularly encouraged.
Main themes
We welcome proposals for individual papers on the following themes:
Theme 1 - Afro-feminisms
North American Black feminists first questioned hegemonic feminism by drawing from their own experiences. They integrated categories of race and sex to enrich Marxist critical theory and Materialist Feminism. Black Women’s movements in Ibero-America are more recent. They articulate their filiation with Africa to common claims they share with other movements of Latin-American Women, especially indigenous. In Brazil, Lélia Gonzalez forged the term “amefrica ladina” to highlight these links. In the Hispanic world, other strong movements emerged in Cuba and Peru.
Theme 2 - Feminisms on the Borders
Given the plurality of American women’s movements, it is important to mention how experience, knowledge and practice have circulated all over America. These interactions will be analyzed more through their actions than through theories. For example, Chicana feminists stand at the intersection of different cultures, references and practices and have redefined themselves as mestiza or “from the border”.
Theme 3 - Decolonial Feminism
This movement emerged at the beginning of the 21st century but is rooted in the work of decolonial masculine thinkers. It deepened it by integrating gender and sexuality issues. Using a non-eurocentric standpoint, decolonial feminism calls attention to the thought produced “from the margins by feminists, women, lesbians and people of color” (Y. Espinosa).
Theme 4 - Indigenous activism
Women in indigenous communities never confined themselves to private spaces. However, since the conquest, they have been subjugated to the colonial patriarchal system. In the last third of the 20th century, they have mobilized indigenous groups politically in Chiapas, Guatemala, Ecuador and Bolivia. These movements claim to be the “original people” with specific rights in order to lift themselves out of their status of second-class citizens. But it is also a fight against capitalist and neoliberal expansion in their territories as shown by the examples of Berta Cáceres (lenca), Máxima Acuña (quechua) ou LaDonna Brave Bull Allard (sioux).
Theme 5 - Bodies, arts and action
Activists in the Americas wear many different hats. Art is an organizing strategy to fight oppression. Literature and music have become places of contestation. North American writers like Audre Lorde, Gloria Anzaldúa or Cherríe Moraga are iconic examples. Music is another space for expression and action: Ochy Curiel is a singer-songwriter in addition to being feminist theorist and activist. Others devote themselves to artistic performances, urban arts and/or mobilize audiovisual material to defend the rights of indigenous, Mesoamerican and Andean communities.
Theme 6 - Feminisms and direct action
In the Americas, many women who were associated with indigenous and afro-feminist activism have also fought capitalism in armed revolutionary movements: The Black Panther Party in the United States, the Zapatista movement in Mexico, the Revolutionary Armed Forces of Colombia, the Shining Path (SL), the Túpac Amaru Revolutionary Movement in Peru, or from the Sandinista National Liberation Front (FSLN) in Nicaragua.
Submission
Proposals for presentations in English, Spanish, Portuguese or French are welcomed and shall be submitted
before 15 mars 2017
at the latest by email to gmail.com. They must include:
- Name and title of the author and contact information
- Title of the proposed presentation
- Brief Abstract (300 words)
- Brief Biographical Statement
- Selective bibliography
Notification of paper acceptance: 30 avril 2017
An independent reading committee will select papers from the conference for publication in a special journal issue or an edited book volume.
If you need any more information, please write to gmail.com
Organizing Committee
- Christelle Gomis (European University Institute)
- Sandra Gondouin (Université Rouen Normandie)
- Anouk Guiné (Université Le Havre Normandie)
- Romain Magras (Université Rouen Normandie)
- Emanuele de Maupeou (Université Rouen Normandie)
- Lissell Quiroz (Université Rouen Normandie)
International Scientific Committee
- Paola Bacchetta (UC Berkeley)
- Sandeep Bakshi (Université Le Havre Normandie)
- Jules Falquet (Université Paris Diderot)
- Ramón Grosfoguel (UC Berkeley)
- Marie-José Hanaï (Université Rouen Normandie)
- Nathalie Ludec (Université de Rennes 2)
- Caroline Lepage (Université Paris Ouest Nanterre)
- Françoise Martinez (Université de La Rochelle)
- María Emma Mannarelli (Universidad Mayor de San Marcos, Lima)
Selected bibliography
- ANZALDÚA Gloria, Borderlands. La Frontera. The New Mestiza, San Francisco: Spinsters, Aunt Lute, 1987.
- BACCHETTA Paola, FALQUET Jules, Théories féministes et queers décoloniales : interventions chicanas et latinas états-uniennes, Les Cahiers du CEDREF, Paris, 2011.
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