Announcement
Argument
For Deleuze and Guattari, any Western relation between a people and the earth always involves the warlike machinations of political refrains—of earth-refrain war machines (Deleuze and Guattari, 1980: 299-350). In this way, the various forms of effectuation of these machines can serve as guides to producing a new form of cartography. Such a cartography corresponds to the many historico-geographical attempts to territorialise the Earth in accordance with what Guattari calls incorporeal universes of reference. According to Deleuze and Guattari, such territorialisations of the Earth result in warlike capitalistic deviations and constitute the different “ages” of the Western world. Deleuze and Guattari identify these ages as follows: the Classical and Catholic age (derived from the feudal system, the Catholic Peace of God refrains and their Codes), the Romantic age (in reaction to the bourgeois revolutions and the prospect of upholding a universal peace based on modern natural law), and the Modern age, seeking to escape the Fascist and Nazi deviations of the latter (the One-Crowd). The Modern age extends to contemporary mass-media and to what Naomi Klein identifies as the “shock doctrine” characteristic of today’s societies of control (Klein, 2007). Furthermore, the manner in which power today is organised leads to the forced deterritorialisation of peoples with non-Western incorporeal universes of reference.
This issue on Earth-Refrain War Machines seeks to analyse war machine refrains in their relations to the Earth. This gives rise, among others, to the following concerns. Firstly, we’d like to return to Deleuze and Guattari’s characterisation of the different ages of the Earth and more specifically ask, in the hope of better understanding those ages and ours, if there is a refrain proper to modernity, and if so what it could be. Secondly, what should we think of the promises and dangers of the re-enactment of Romanticism? Are we not living at a time when Romantic refrains are being reinvested in the fight against the shock doctrine? Thirdly, acknowledging the recent rise of diverse reactionary and authoritarian powers, what have we to say about today’s capitalist and neo-fascist refrains? What’s new about them and therefore how should we distinguish them from their past actualisation? Lastly, but maybe most importantly, which clinical perspective are we left with? For instance, how can we move toward greater pluralism and what hope can we have for the intersectional potentialities of transversality?
To sum up:
1- To better understand shock societies, it is necessary to return to Deleuze andGuattari’s geo-politico-philosophical way of interrogating how the “established powers have occupied the earth” and how such powers have changed the way popular movements and organisations are built. One question remains to be asked: Can we be satisfied today with the idea of a Modern age of the Earth after Deleuze and Guattari, given that the term “Modern” was chosen “for lack of a better term” (Deleuze and Guattari, 1980: 346)? If the Modern age of the Earth is the one that “brings back modes” (349-350), as theorised by Gisele Brelet (1963), it may perhaps be better to understand it as “what we have never been” or “non-modernity” (Latour, 1991). But, if it is “neo-Baroque” (Deleuze, 1988), it could indeed be also a new dialectical Romanticism as the allegorical one brought to light by Walter Benjamin in his combat against entropic modernity (Benjamin, 1925)…
2- Understanding the shock doctrine requires new conceptual tools as part of our fight against our new states of stupidity (Stiegler, 2012). As Naomi Klein has stressed, these corporatist coups d’Etats underlie the destructive desublimation proper to the shock of the Anthropocene (Bonneuil and Fressoz, 2013). Yet, some of the tools for understanding the capitalist machine which one can derive from the notion of shock doctrine seem to clash with the work of Deleuze and Guattari. This forces us to ask to what extent are Deleuze and Guattari guilty of a Romantic understanding of the machinic relations between the Earth, the people, and territory? For Naomi Klein, it is a question of defending the lifestyles of peoples sacrificed by the carbon market: in this way, becoming-revolutionary could be to support the roots and lands of “traditional livelihoods”, starting with those embedded in indigenous rights. For others, it is a question of whether it would be possible to make the risky wager of updating Romanticism as an attempt to find an Outside of capitalism or exterior spaces (Neyrat, 2014a). By discarding all Romantic clichés, this actualisation could allow one to suspend all realist and identitarian uses of the political imagination (Neyrat, 2014b; 2014c). Do we not live in an age when the alliance to defend the universal rights of Mother Earth requires a certain re-enactment of Romanticism by indigenous peoples (Xakriabá, 2016)? Today, it may even be that new uses of some ancient topos and refrains are signs that territories situated outside of capitalistic deterritorialisations still exist.
3- Yet, how can we critically understand that there are also capitalist and neo-fascist territorial refrains? And what are the fundamental logics and strategies underlying these refrains, knowing with Deleuze and Guattari that it would not be enough to say that the masses are ignorant dupes? With the rise of reactionary and authoritarian powers is it arguable that the apparent end of Neoliberalism, inaugurated by the 2008 financial crisis and politically activated in 2016 through democratic acts of financial protectionism, signals a generalised movement of reterritorialisation and recoding orchestrated by the State onto the Nation, ethnicity, race, class, sex, and gender? Furthermore, are shock societies, control societies (Deleuze, 1990), and integration societies (Guattari, 1992) of Integrated World Capitalism (Guattari, 1989a), one and the same? Are the societies we live in those of a new totalitarianism relying on the anarcho-capitalist logic of minimising the State in a situation of War as Peace, the paradigmatic case being perhaps, as much for Deleuze and Guattari as for Naomi Klein, Pinochet’s Chile? For instance, it is a fact that there is a link between the premises of LePenism and anarcho-capitalism (Rothbard, 1956); but what can be otherwise said of Deleuze’s critique of Poujadism (Deleuze, 1973), or about Guattari’s anticipation of the relation between the anti-ecologism of Trump and Le Pen (Guattari, 1989b)? And, if there is such a thing as this new totalitarianism, is it the same as a new fascism distinct from an old fascism (Deleuze, 1977)? Besides, how are we to understand today Guattari’s warning about decolonial but reactionary revolutions (Khomeini or the case of Lumumba for instance), whose impetus comes from transversal and fundamentalist movements (Guattari, 1986)? And in what way is algorithmic cyberspace a transversal amplifier for all reactionary movements?
4- Finally, in what sense is there a difference in nature between pathological capitalistic refrains and clinical defences or practical attempts to fabricate what Guattari called “collective existential territories” (Guattari, 1988)? How are these attempts trying to reorient territories so that they can become liveable places for deterritorialised peoples with non-Western incorporeal universes of reference: as pluriversal territories? What rights and territories are there for incorporeal universes that are for the West allegedly archaic and rendered stateless or landless? And what other latent potentials exist for politics and political thought in Deleuze and Guattari’s texts, other than those hidden in the universes of reference of (pre-)Romanticism (Alliez and Lazzarato, 2016)? Does Guattari not call for the need to pay close attention to the intersectional potentialities of transversality when questioning the racist, gendered and environmental implications of class struggle, that is to say in a dissensual and heterogenetic way open to the nonsense that this struggle usually refuses to acknowledge (Guattari, 1964), and thus to a deepened social pluralism (Guattari, 1985)?
Potential topics
- Shock: Capitalocene; Desublimation; Entropy/Negentropy; Growth/Slump; Integration; Shock strategies; Stupidity.
- Earth and the People: Archaism; Gaia; Collective Existential Territories; Classical, Romantic and (non)Modern ages.
- Law: Common Law; Indigenous Rights; Jurisprudence; Law and Rights of Mother Earth; Transformations of Law [Les transformations du droit, Gabriel Tarde].
- Machines: Aesthetic Machines; Refrains; Primitivism; Progress; Reaction; Social Machines; Technical Machines; War Machines.
- (De)Territorialisation: (Anarcho)Capitalism; Consensus/Dissensus; (Neo)Fascism; Fundamentalism; Intersectionality; (Neo)Liberalism; Poujadism; (Counter)Revolution; Transversality; Totalitarianism.
Submission guidelines
Deadlines: Please submit your Abstract (1,500 characters) before May 30 2017 and Full text (20,000-50,000 characters, spaces included) are expected July 30 2017.
Languages admitted: English, French, Italian, Spanish
Send to: ladeleuziana_call@ladeleuziana.org
Please see here our rules of publication and our double-blind peer review policy of evaluation.
Scientific committee
- Eric Alliez (Paris 8)
- Daniela Angelucci (Università di Roma Tre)
- Riccardo Baldissone (Birbeck College, London)
- Laura Bazzicalupo (Università di Salerno)
- Gianvito Brindisi (Suor Orsola Benincasa, Napoli)
- Stefania Consigliere (Università di Genova)
- Eleonora de Conciliis (Istitituto Italiano Studi Filosofici)
- Francesco Galofaro (Politecnico di Milano; Università di Bologna)
- Flore Garcin-Marrou (LAPS, Paris)
- Rodolphe Gasché (Buffalo University)
- Yuk Hui (Leuphana Universitat, Luneburg)
- Giovanni Leghissa (Università di Torino)
- Federico Luisetti (University of North Carolina)
- Iain MacKenzie (University of Kent)
- Roberto Marchesini (Centro studi filosofia Postumanista, Bologna)
- Gonzalo Montenegro (Universidade São Paulo)
- Bruno Moroncini (Università di Salerno)
- Fabio Polidori (Università di Trieste)
- Antoinette Rouvroy (University of Namur)
- Guillaume Sibertin-Blanc (Université de Toulouse)
- Bernard Stiegler (UTC, IRI/Paris)
- Aidan Tynan (Cardiff University)
- Salvo Vaccaro (Università di Palermo)
- Francesco Vitale (Università di Salerno)
- Eduardo Viveiros de Castro (Universidade Rio de Janeiro)
Argumentaire
Pour Deleuze et Guattari, toute relation occidentale entre un peuple et la terre implique toujours les machinations guerrières des refrains politiques – des machines de guerres à ritournelles terrestres (Deleuze, Guattari; 1980; 367-433). De cette façon, les différentes formes de réalisation de ces machines peuvent être une ligne directrice pour produire une nouvelle forme de cartographie. Cette cartographie correspond à de nombreuses tentatives historico-géographiques de territorialisation de la Terre en accord avec des univers incorporels de référence. Selon les auteurs, une telle territorialisation de la Terre entraîne des déviations capitalistes guerrières et constitue les différents «âges» du monde occidental. Deleuze et Guattari ont identifié ces âges comme suit: l’âge classique (dérivé du système féodal, de la Paix de Dieu catholique et de ses codes), l’âge romantique (en réaction aux révolutions bourgeoises et au projet de maintenir une paix universelle fondée sur le droit naturel des lumières), et l’âge moderne qui cherche à échapper aux déviations fascistes et nazies de ce dernier (l’Un-Foule). Ce dernier âge s’étend jusqu’à l’organisation mass-médiatique et à la modalité du contrôle des peuples qui participe à la stratégie du choc (Klein; 2007) caractéristique des sociétés actuelles. Une modalité d’organisation du pouvoir qui de surcroît contribue à la déterritorialisation forcée des peuples avec des univers non occidentaux incorporels de référence.
Ce numéro dédié aux Machines de guerres à ritournelles terrestres souhaite analyser les machines de guerres à ritournelles dans leurs rapports avec la terre. À cet égard, il soulève, entre autres, les préoccupations suivantes. Premièrement, nous voudrions revenir à la caractérisation qu’offrent Deleuze et Guattari des différents âges de la terre et plus spécifiquement demander, dans l’espoir de mieux comprendre cet âge et le nôtre, s’il y a une ritournelle propre à la modernité et ce qu’elle pourrait être. Deuxièmement, que penser des promesses et des dangers de la reconstitution du romantisme? Ne sommes-nous pas dans un moment où les ritournelles romantiques sont réinvesties pour lutter contre les stratégies du choc? Troisièmement, reconnaissant l’émergence récente de divers pouvoirs réactionnaires et autoritaires, qu’avons-nous à dire sur les ritournelles capitalistes et néo-fascistes d’aujourd’hui? Qu’y a-t-il de nouveau à ce sujet et comment devrions-nous les distinguer de leurs actualisations passées? Finalement, mais peut-être est-ce là le plus important, quelle perspective clinique nous reste-t-il? Par exemple, comment pouvons-nous aller vers plus de pluralisme et quel espoir pouvons-nous placer dans les potentialités intersectionnelles de la transversalité?
1. Pour mieux comprendre les sociétés du choc, il est nécessaire de revenir à la manière géo-politico-philosophique deleuzo-guattarienne d’interroger comment « des puissances établies ont occupé la terre » et comment de telles puissances ont changé à travers les âges la façon dont les organisations populaires sont construites. Une question reste à poser: Pouvons-nous être aujourd’hui satisfaits de l’idée d’un âge moderne de la terre après Deleuze et Guattari considérant que le terme « moderne » fut choisi « faute d’un autre nom » (MP428)? Si l’âge moderne de la terre est celui « qui retrouve les modes » (MP432) comme l’a théorisé Gisèle Brelet (1963), il serait peut-être préférable de l’appréhender comme « ce que nous n’avons jamais été » ou de l’appeler « non-modernité » telle que l’a conceptualisée Bruno Latour (1991)? Toutefois, s’il est « néo-baroque » (Deleuze; 1988), il pourrait tout aussi bien être un nouveau romantisme dialectique tel que celui, allégorique, mis au jour par Walter Benjamin dans son combat contre la modernité entropique (Benjamin; 1925)…
2. Penser les stratégies de choc implique de nouveaux outils conceptuels pour lutter contre nos nouveaux états de bêtise (Stiegler; 2012). Comme souligné par Naomi Klein, ces coups d’État corporatistes sont le fondement de la désublimation destructive propre au choc de l’Anthropocène (Bonneuil, Fressoz; 2013). Pourtant, certaines des différentes façons de tirer de ce point de nouvelles perspectives – d’analyser et de proposer des outils cliniques au cœur même de la machine du Capital – sont peut-être le signe visible d’une discorde avec Deleuze et Guattari. En ce qui concerne la compréhension de notre relation machinique avec la terre, jusqu’à quel point ne nous ramènent-elles pas à une relation romantique entre terre, peuple et territoire ? Pour Naomi Klein, la question est de défendre les styles de vie des peuples qui sont sacrifiés par le marché du carbone: dans cette perspective, devenir-révolutionnaire pourrait être de soutenir les racines et les sols des « modes de subsistance traditionnels », à commencer par ceux qui sont encastrés dans les droits des autochtones. Pour d’autres, la question est de savoir s’il serait possible de faire le pari risqué d’actualiser le romantisme comme une tentative de trouver un dehors au capitalisme ou d’autres espaces (Neyrat; 2014a). En écartant les clichés romantiques, cette actualisation pourrait être un recours pour suspendre les usages réalistes et identitaires de l’imagination politique (Neyrat; 2014b, 2014c). Ne vivons-nous pas à un moment où l’alliance pour défendre les droits universels de la Terre-Mère nécessite une certaine repromulgation du romantisme par les peuples autochtones (Xakriabá, 2016) ? Aujourd’hui, il se peut même que les nouveaux usages de certains anciens topos et vieilles ritournelles soient le signe que des territoires situés en dehors des déterritorialisations capitalistes existent encore.
3. Cependant, comment pouvons-nous entendre de manière critique qu’il y a aussi des refrains territoriaux capitalistes et néo-fascistes ? Et quelles sont réellement les logiques et stratégies fondamentales de ces rengaines, en sachant avec Deleuze et Guattari qu’il ne suffit pas de dire que les masses ont été trompées ? Avec l’ascension de pouvoirs réactionnaires et autoritaires, est-il défendable de dire que la fin apparente du néolibéralisme, inaugurée par la crise financière de 2008 et politiquement couronnée en 2016 par des actes démocratiques de protectionnisme financier, soit le signe d’un mouvement généralisé de reterritorialisation et de recodage orchestré par l’État sur la Nation, l’ethnicité, la race, la classe, le sexe et le genre? En outre, est-ce la même chose d’analyser les sociétés du choc et les sociétés de contrôle (Deleuze, 1990) ou bien même de conceptualiser selon une perspective critique les sociétés d’intégration (Guattari, 1992) du Capitalisme Mondial Intégré (Guattari, 1989a)? Est-ce que les sociétés dans lesquelles nous vivons sont celles d’un nouveau totalitarisme reposant sur la logique anarchocapitaliste de l’État minimum, dans une situation où la guerre est l’autre nom de la paix, et dont le cas paradigmatique pourrait être, aussi bien pour Deleuze et Guattari que pour Klein, le Chili de Pinochet? Par exemple, c’est un fait qu’il existe un lien entre les prémisses du lepénisme et l’anarchocapitalisme (Rothbard, 1956), mais que peut-on dire par ailleurs de la critique deleuzienne du poujadisme (Deleuze, 1973) ou de l’anticipation par Guattari de la relation entre l’anti-écologisme de Trump et de Le Pen (Guattari, 1989b)? Et s’il existe un nouveau totalitarisme, est-ce pour autant la même chose qu’un nouveau fascisme distinct d’un ancien fascisme (Deleuze, 1977)? Par ailleurs, comment comprendre aujourd’hui l’avertissement de Guattari à propos des révolutions décoloniales, mais réactionnaires (Khomeiny ou encore l’affaire Lumumba) dont l’impulsion provient de mouvements transversaux et fondamentalistes (Guattari, 1986)? Et de quelle manière le cyberespace algorithmique est-il un amplificateur transversal pour tous les mouvements réactionnaires ?
4. Enfin, en quel sens y a-t-il une différence de nature entre les reterritorialisations capitalistes pathologiques et les défenses cliniques ou les tentatives pratiques de fabriquer ce que Guattari appelle des « territoires existentiels collectifs » (Guattari, 1988) ? De quelle manière ces tentatives cherchent-elles à réorienter les territoires afin qu’ils deviennent des lieux vivables pour les peuples déterritorialisés dotés d’univers incorporels de référence non occidentaux : des territoires pluriversaux ? Quels droits et territoires pour les univers incorporels prétendument archaïques aux yeux de l’Occident et rendus apatrides ou sans terre? Et au-delà des potentialités politiques cachées dans les univers du (pré)romantisme, que certains ont essayé d’extraire en repromulguant de manière non occidentaliste les droits de vieilles machines de guerre à ritournelles terrestres, existe-t-il des possibilités de vie qui demeurent en dehors des textes écrits par Deleuze et Guattari et qu’ils n’auraient pas nommées ou conceptualisées (Alliez et Lazzarato, 2016)? Guattari n’en appelait-il pas d’ailleurs aussi à porter une attention particulière aux potentialités intersectionnelles de la transversalité lorsqu’elle est comprise comme un questionnement de la lutte de classe dans ses implications racistes, sexistes et environnementales, c’est-à-dire dans les termes d’une manière dissensuelle et hétérogénétique de penser, ouverte au non-sens que cette lutte refuse habituellement d’assumer (Guattari; 1964) et donc à un approfondissement du pluralisme social (Guattari; 1985) ?
Thèmes potentiels
- Choc: Capitalocène; Désublimation; Entropie; Croissance / Décroissance; Intégration; Stratégies du choc; Stupidité.
- La Terre et le peuple: Archaïsme; Gaïa; Territoires existentiels collectifs; Classique, romantique et (non)moderne.
- Droit: Common Law; Droits autochtones; Jurisprudence; Loi et droits de la Terre-Mère; Transformations du droit [Gabriel Tarde].
- Machines: Machines esthétiques; Ritournelle; Primitivisme; Progrès; Réaction; Machines Sociales; Machines techniques; Machines de guerres.
- (Dé)territorialisation: (Anarcho)Capitalisme; Consensus/Dissensus; (Néo)Fascisme; Fondamentalisme; Intersectionnalité; (Néo)Libéralisme; Poujadisme; (Contre)Révolution; Transversalité; Totalitarisme.
Modalités pratiques d'envoi des propositions
Dates limites: Svp nous faire parvenir un Résumé (1 500 caractères) avant le 30 mai 2017 et le Texte intégral (20 000 – 50 000 caractères, espaces incluses) avant le 30 juillet 2017.
Langues aceptées: Anglais, Français, Italien et Espagnol.
Envoyer à: ladeleuziana_call@ladeleuziana.org
Svp, consultez nos normes de mise en page et notre politique d’évaluation.
Comité scientifique
- Eric Alliez (Paris 8)
- Daniela Angelucci (Università di Roma Tre)
- Riccardo Baldissone (Birbeck College, London)
- Laura Bazzicalupo (Università di Salerno)
- Gianvito Brindisi (Suor Orsola Benincasa, Napoli)
- Stefania Consigliere (Università di Genova)
- Eleonora de Conciliis (Istitituto Italiano Studi Filosofici)
- Francesco Galofaro (Politecnico di Milano; Università di Bologna)
- Flore Garcin-Marrou (LAPS, Paris)
- Rodolphe Gasché (Buffalo University)
- Yuk Hui (Leuphana Universitat, Luneburg)
- Giovanni Leghissa (Università di Torino)
- Federico Luisetti (University of North Carolina)
- Iain MacKenzie (University of Kent)
- Roberto Marchesini (Centro studi filosofia Postumanista, Bologna)
- Gonzalo Montenegro (Universidade São Paulo)
- Bruno Moroncini (Università di Salerno)
- Fabio Polidori (Università di Trieste)
- Antoinette Rouvroy (University of Namur)
- Guillaume Sibertin-Blanc (Université de Toulouse)
- Bernard Stiegler (UTC, IRI/Paris)
- Aidan Tynan (Cardiff University)
- Salvo Vaccaro (Università di Palermo)
- Francesco Vitale (Università di Salerno)
- Eduardo Viveiros de Castro (Universidade Rio de Janeiro)
Sources
- Éric Alliez , Maurizio Lazzarato. 2016. Guerre et capital. Paris: Amsterdam.
- Walter Benjamin. 1925. Origine du drame baroque allemand. Champs Flammarion, [2000].
- Dénètem Touam Bona. 2016. Fugitif, où cours-tu? Paris: PUF, coll. « Des mots ».
- Christophe Bonneuil; Jean-Baptiste Fressoz. 2013. L’Événement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous. Seuil: Paris.
- Gisèle Brelet. 1963. « Béla Bartok » in Histoire de la musique, II, Du XVIIIe siècle à nos jours, (dir.) Roland-Manuel. Paris: Gallimard, coll. « Encyclopédie de la Pléiade », pp. 1036-1074.
- Pascale Criton. 1998. « À propos d’un cours du 20 mars 1984 : La ritournelle et le galop », in : Gilles Deleuze : Une vie philosophique, (dir.) Alliez. Le Plessis-Robinson: Synthélabo, p. 522, n. 1.
- Maurice G. Dantec. 2001. « Préface en mode V. C. O. : Sinusoïdale d’un moment transfictionnel », in Les larmes de Nietzsche : Deleuze et la musique, R. Pinhas. Paris: Flammarion, pp. 7-14.
- Gilles Deleuze. 1973. Cours du 28/05/1973. Marx – désir/besoin – Faye – la monnaie – sur Baudrillard. En ligne: https://www.webdeleuze.com/textes/171.
- Gilles Deleuze. 1977. « Le Juif riche » in Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, (éd.) Lapoujade. Minuits: Paris, pp. 123-126.
- Gilles Deleuze. 1988. « III, 9: La nouvelle harmonie » in Le pli. Leibniz et le baroque. Minuits: Paris, pp. 164-189.
- Gilles Deleuze. 1990. « Post-scriptum sur les sociétés de contrôles » in Pourparlers. Minuits: Paris, pp. 240-247.
- Gilles Deleuze, Félix Guattari. 1980. Mille plateaux. Minuit: Paris.
- Gilles Deleuze, Félix Guattari. 1984. « Nous avons inventé la ritournelle » in Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, (éd.) Lapoujade. Minuits: Paris, pp. 123-126.
- Félix Guattari. 1964. « La transversalité » in Psychanalyse et transversalité : Essais d’analyse institutionnelle [1972]. Paris: La Découverte, coll. « [Re]découverte », [2003], pp. 72-85.
- Félix Guattari. 1979. L’inconscient machinique. Essaie de schizo-analyse. Paris: Recherches.
- Félix Guattari. 1985. « Pratique de l’institutionnel et politique », in: Qu’est-ce que l’écosophie ?, (éd.) Nadaud. Paris: NeL, [2013], pp. 212-213.
- Félix Guattari. 1986. « Réappropriation de la subjectivité collective et transformations sociales » in Revue Science-Fiction : France XXIe siècle (Deuxième partie), n° 6, Paris: Denoël, p. 53.
- Félix Guattari. 1988. « La forme d’organisation comme reflet du social » in Qu’est-ce que l’écosophie ?, (éd.) Nadaud. Paris: NeL, [2013], pp. 395-403.
- Félix Guattari. 1989a. « Liminaire » in Cartographies schizoanalytiques. Paris: Galilée, pp. 9-26.
- Félix Guattari. 1989b. Les trois écologies. Paris: Galilée.
- Félix Guattari. 1992. « Vertiges de l’immanence : Refonder la production d’inconscient » in Qu’est-ce que l’écosophie ?, (éd.) Nadaud. Paris: NeL, [2013], p. 306.
- Naomi Klein. 2007. La Stratégie du choc : la montée d’un capitalisme du désastre. Arles; Acte Sud, [2013].
- Bruno Latour. 1991. Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique. Paris: La Découverte.
- Maurizio Lazzarato. 2014. Marcel Duchamp et le refus du travail. Paris: Les Prairies Ordinaires.
- Frédéric Neyrat, Lenora Hanson, Michael Hardt, Saree Makdisi. 2014a. « Romantisme et multitude : Politique du langage » in Multitudes, n° 55, 2014/1, pp. 62-70.
- Frédéric Neyrat. 2014b. « Une hégémonie d’extrême-droite. Étude sur le syndrome identitaire français » in Lignes, n° 45, pp. 19-31.
- Frédéric Neyrat. 2014c. « Si l’hiver vient, le printemps peut-il être loin ? » in Multitudes, n° 55, pp. 53-60.
- Jacques Rancière. 2005. La haine de la démocratie. Paris: La Fabrique, pp. 98-101.
- Murray Rothbard. 1956. « Poujade: Menace or Promise? », en ligne: https://mises.org/library/poujade-menace-or-promise.
- Avital Ronell. 2002. Stupidity. Champaign: University of Illinois Press.
- Bernard Stiegler. 2012. États de choc : bêtise et savoir au XXIe siècle. Paris: Mille et une nuits.
- Uwira Xakriabá, association Kirinapan. 2016. « Prises de position autochtones – résister dans quel but? », in Multitudes, n° 64, 2016/3, p. 165.
Argomento
Per Deleuze e Guattari, ogni relazione occidentale tra un popolo e la terra implica sempre delle macchine da guerra che compongono ritornelli territoriali (Deleuze, Guattari 1980). In questo modo, le diverse forme di realizzazione di tali macchine possono essere una linea direttrice per produrre una nuova cartografia. Tale cartografia corrisponde a numerosi tentativi storico-geografici di territorializzazione della Terra in accordo con determinati universi incorporei di riferimento. Secondo gli autori, questa territorializzazione della Terra implica le deviazioni capitaliste guerriere e costituisce le differenti « età » del mondo occidentale: l’età classica (derivante dal sistema feudale, dalla pace cattolica e dai suoi codici), l’età romantica (come reazione alle rivoluzioni borghesi nella prospettiva di mantenere una pace universale fondata sul diritto naturale illuminista), e quella moderna, che tenta di sfuggire alle deviazioni nazi-fasciste della precedente (l’Uno-Folla). Quest’ultima epoca si estende fino all’organizzazione mass-mediatica e alla modalità di controllo dei popoli caratteristica delle società contemporanee, che fa leva su ciò che è stato da altri chiamato la strategia degli shock (Klein 2007). Si tratterebbe inoltre di una modalità d’organizzazione del potere che contribuisce alla deterritorializzazione forzata dei popoli caratterizzati da universi incorporei di riferimento non occidentali.
Questo numero, come anticipato, intende analizzare le macchine da guerra e i ritornelli territoriali nei loro rapporti con la terra. In quest’ottica, solleva, tra le altre cose, una serie di preoccupazioni. In primo luogo, vorremmo ritornare alla caratterizzazione che Deleuze e Guattari offrono delle differenti età della terra per domandarci, nella speranza di comprendere meglio tali età e la nostra, se esiste un ritornello proprio della modernità e quale potrebbe essere. In secondo luogo, cosa possiamo pensare delle promesse e dei pericoli relativi a una ricostituzione del romanticismo? Non siamo forse in un momento in cui i ritornelli romantici sono reinvestiti per lottare contro le strategie dello choc? In terzo luogo, di fronte al recente emergere di diversi poteri reazionari e autoritari, cosa possiamo affermare rispetto ai ritornelli capitalisti e fascisti del presente? Quale può essere il loro lato inedito e come dovremmo distinguerli dalle loro attualizzazioni precedenti? Infine, ma forse si tratta dell’aspetto più importante, quale prospettiva clinica ci rimane? Come possiamo intensificare il pluralismo e quale speranza possiamo riporre nelle potenzialità intersezionali della trasversalità?
1. Resta ancora una domanda da porre: possiamo ritenerci soddisfatti dell’idea di un’età moderna della terra quando Deleuze e Guattari consideravano di usare il termine «moderno» in «mancanza di un altro nome»? Se l’età moderna della terra è quella «che ritrova i modi», come teorizzato Gisèle Brelet (1963), non sarebbe forse preferibile intenderla come « ciò che non siamo mai stati », o chiamarla « non-modernità », come ha suggerito Bruno Latour (1991)? Se invece corrispondesse al “neo-barocco” (Deleuze 2004), si potrebbe anche trattare di un nuovo romanticismo dialettico, come quello, allegorico, evidenziato da Walter Benjamin (1925) nel suo combattimento contro la modernità entropica…
2. Pensare le strategie di choc implica utilizzare nuovi strumenti concettuali per lottare contro gli inediti stati della stupidità, ossia contro gli stati di choc politici e sociali (Stiegler; 2012). Como evidenziato da Naomi Klein, tali stati di choc, che corrispondono a veri e propri colpi di Stato legati alle volontà delle corporation, stanno alla base di quella desublimazione distruttiva che a sua volta definisce lo choc dell’Antropocene (Bonneuil, Fressoz; 2013). Eppure, alcuni dei diversi modi di trarre nuove prospettive da questo punto – analizzare e proporre strumenti clinici in seno alla stessa macchina del Capitale – possono costituire il segno visibile di un disaccordo con Deleuze e Guattari. Rispetto alla comprensione della nostra relazione macchinica con la terra, dovremmo forse chiederci in quale misura non ci riportino a un rapporto romantico tra terra, popolo e territorio. Nel caso di Klein, si tratta di una questione di difesa degli stili di vita di popoli che sono sacrificati al mercato del carbone: in questo modo, divenire rivoluzionario potrebbe significare supportare le radici e le terre dei modi di sussistenza tradizionali, cominciando da quelle implicate nei diritti indigeni. Per altri, si tratta di sapere se è possibile affrontare la rischiosa scommessa di un aggiornamento del romanticismo, inteso come tentativo di trovare un fuori dal capitalismo (Neyrat 2014a), o persino altri spazi che potrebbero costituire l’espediente attraverso cui sospendere gli usi realisti e identitari dell’immaginazione politica (Neyrat 2014b; 2014c). Non viviamo in effetti un momento in cui l’alleanza per difendere i diritti universali della Madre Terra necessita di una certa reintegrazione del romanticismo anche da parte dei popoli nativi (Xakriabá 2016)? Al giorno d’oggi si potrebbe poi pensare che il nuovo uso di alcuni antichi topoi e ritornelli sia il segno che ancora esistono territori situati al di fuori delle deterritorializzazioni capitaliste.
3. E allora, come possiamo comprendere in modo critico il fatto che esistano anche ritornelli territoriali capitalisti e neo-fascisti? E quali sono davvero le logiche e le strategie soggiacenti a questi ritornelli, sapendo, grazie a Deleuze e Guattari, che non ci basterà affermare che le masse sono state ingannate? Con l’ascesa dei poteri reazionari e totalitari, si può ancora sostenere che la fine apparente del neoliberalismo, inaugurata dalla crisi del 2008 e attivata politicamente nel 2016 attraverso degli atti democratici di protezionismo finanziario, segnali un movimento generalizzato di riterritorializzazione e ricodifica orchestrato dallo Stato sulla Nazione, l’etnicità, la razza, la classe, il sesso e il genere? Quali affinità permangono tra le società dello shock e le società di controllo (Deleuze 1990), ma anche tra le prime e le società d’integrazione (Guattari 1992) o del Capitalismo Mondiale Integrato (Guattari 1989a)? E le società in cui viviamo costituirebbero un nuovo totalitarismo basato sulla logica dello Stato minimo dell’anarco-capitalismo in situazioni di guerra come di pace, il cui caso paradigmatico potrebbe essere il Cile di Pinochet, sia per Deleuze e Guattari che per Klein? Ad esempio, è assodato che esista un legame tra le premesse del LePenismo e l’anarco-capitalismo (Rothbard 1956), ma che si potrebbe dire allora della critica deleuziana del Poujadismo (Deleuze 1973), o dell’anticipazione di Guattari di quello che diventerà l’anti-ecologismo di Trump e Le Pen (Guattari 1989b)? E se esiste qualcosa come un nuovo totalitarismo, sarebbe la stessa cosa di un nuovo fascismo, distinto dal vecchio fascismo (Deleuze 1977)? Come comprendere oggi, allora, l’avvertimento guattariano sulla rivoluzione decoloniale ma reazionaria (Lumumba, Khomeini…), il cui impulso deriva da movimenti trasversali e fondamentalisti (Guattari 1986)? E in che misura lo spazio algoritmico può divenire un amplificatore di tali movimenti reazionari?
4. Infine, come porre una differenza di natura tra le riterritorializzazioni capitaliste patologiche e le difese cliniche, ossia i tentativi di fabbricare ciò che Guattari chiamava “territori esistenziali collettivi” (Guattari 1988)? In che modo questi tentativi stanno cercando di riorientare i territori affinché divengano un luogo di vita per quei popoli deterritorializzati, dotati di universi incorporei di riferimento di tipo non occidentale – dei territori pluriversali? Quali diritti e territori per gli universi incorporei che l’Occidente pretende di definire arcaici, e che sono ridotti ad apolidi o senza terra? E al di là delle potenzialità politiche nascoste negli universi del (pre)romanticismo, che alcuni hanno cercato di estrarre riattivando in modo non occidentale le vecchie macchine da guerra in relazione ai ritornelli terrestri – ad esempio, Michael Hardt (2007b) con Jefferson, Toni Negri (1987) con Leopardi, o Jacques Rancière (1999) con Schiller –, esistono possibilità esterne ai testi scritti da Deleuze e Guattari, non ancora nominate o concettualizzate (Alliez & Lazzarato 2016)? Guattari non faceva appello d’altronde a un’attenzione particolare nei confronti delle potenzialità intersezionali della trasversalità, nel momento in cui questa si considera come una rimessa in questione della lotta di classe nelle sue implicazioni razziali, di genere e ambientali, ossia in modo dissensuale ed eterogeneo, aperto a quel non-senso che solitamente tale lotta rifiuta di implicare (Guattari 1964), e dunque, a un approfondimento del pluralismo sociale (Guattari 1985)?
Eventuali Topics
- Shock: Capitalocene, Desublimazione, Entropia, Crescita/Decrescita, Integrazione, Strategie dello shock, Stupidità;
- La Terra e il popolo: Arcaismi, Gaia, Territori esistenziali collettivi, Classico, romantico e (non)moderno;
- Diritto: Common Law, Diritti ancestrali, Giurisprudenze, Leggi e diritti della Madre Terra, Trasformazioni del diritto (Gabriel Tarde);
- Macchine: Macchine estetiche, Ritornello, Primitivismo, Progresso, Reazione, Macchine sociali, Macchine tecniche, Macchine da guerra;
- (De)territorializzazione: (Anarco)capitalismo, Consenso/Dissenso, (Neo)fascismo, Fondamentalismo, Intersezionalità, (Neo)liberismo, Poujadismo, (Contro)rivoluzione, Trasversalità, Totalitarismo.
Modalità di partecipazione
Deadlines: Si prega di inviare un Abstract (1,500 caratteri) entro il 30 Maggio 2017. Per il testo completo (20,000-50,000 caratteri, spazi inclusi) la data limite è il 30 Luglio 2017.
Inviare a: ladeleuziana_call@ladeleuziana.org
Si prega di consultare qui le nostre regole di pubblicazione e politiche di valutazione.
Comitato scientifico
- Eric Alliez (Paris 8)
- Daniela Angelucci (Università di Roma Tre)
- Riccardo Baldissone (Birbeck College, London)
- Laura Bazzicalupo (Università di Salerno)
- Gianvito Brindisi (Suor Orsola Benincasa, Napoli)
- Stefania Consigliere (Università di Genova)
- Eleonora de Conciliis (Istitituto Italiano Studi Filosofici)
- Francesco Galofaro (Politecnico di Milano; Università di Bologna)
- Flore Garcin-Marrou (LAPS, Paris)
- Rodolphe Gasché (Buffalo University)
- Yuk Hui (Leuphana Universitat, Luneburg)
- Giovanni Leghissa (Università di Torino)
- Federico Luisetti (University of North Carolina)
- Iain MacKenzie (University of Kent)
- Roberto Marchesini (Centro studi filosofia Postumanista, Bologna)
- Gonzalo Montenegro (Universidade São Paulo)
- Bruno Moroncini (Università di Salerno)
- Fabio Polidori (Università di Trieste)
- Antoinette Rouvroy (University of Namur)
- Guillaume Sibertin-Blanc (Université de Toulouse)
- Bernard Stiegler (UTC, IRI/Paris)
- Aidan Tynan (Cardiff University)
- Salvo Vaccaro (Università di Palermo)
- Francesco Vitale (Università di Salerno)
- Eduardo Viveiros de Castro (Universidade Rio de Janeiro)
Fonti bibliografiche
- Éric Alliez; Maurizio Lazzarato. 2016. Guerre et capital. Paris: Amsterdam.
- Walter Benjamin. 1925. “Allegory and Trauerspiel“” in Origin of German Tragic Drama. London; New York: Verso, [2003], pp. 159-235.
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