Une première journée d’étude promue par le Centre d’Études Médiévales (CEM) de l’université de Genève le 15 avril 2016 investiguait les multiples rapports entre les langages musicaux et l’indicible. Le colloque interdisciplinaire Mystique, langage, image : montrer l’invisible (18/19 oct. 2019) qui se veux sa suite, déplace la perspective aux langages visuels. Que peut apporter l’analyse des représentations littéraires et imagées données dans les récits et dans la littérature mystiques à l’étude des représentations verbales et iconographiques du divin et de l’expérience qui en est faite ?  La réponse viendra de l’analyse concrète d’un matériel à rechercher tant dans le patrimoine littéraire que visuel, occidental et oriental. Un premier volet du colloque sera consacré à l'époque médiévale et renaissante, un second aux XVI^e et XVII^e siècles. 

2016 ging ein Studientag des Centre d’Etudes Médiévales (CEM) der Universität Genf der Frage nach, auf welche Weise sich die von der Musik inspirierten Sprache in der vormodernen Mystik dem per se Unsagbaren nähert. Die interdisziplinàre Tagung Mystik, Sprache, Bild. Die Visualisierung des Unsichtbaren (18./19.10. 2019) verschiebt die Perspektivevom Hör- zum Sichtbaren. Welchen Beitrag leistet die Analyse schriftliterarischer Berichte oder ikonographischer Bildzeugnisse für das Studium sprachlicher und bildlicher Repräsentationen des Göttlichen und der Begegnung mit diesem? Antworten auf diese und ähnliche Fragen sollen mit Rückgriff auf Fallbeispiele aus dem literarischen und ikonographischen Fundus des europäischen und nahöstlichen Mittelalters und der Frühen Neuzeit bis zum 17. Jahrhundert gesucht werden.

Université de Genève, 17-18 octobre 2019 

Argumentaire

La journée d’étude promue par le Centre d’Études Médiévales (CEM) de l’Université de Genève et de son Certificat Interdisciplinaire en Études Médiévales (CISEM) le 15 avril 2016 investiguait les multiples rapports entre les langages musicaux et l’indicible. Les spécificités de la musique comme langage, métaphore et moyen sensible pour atteindre l’excessus mentis étaient analysées sous plusieurs angles de vue, de l’histoire de la littérature à la musicologie. Le volume Mystique, langage, musique : exprimer l’indicible dirigé par René Wetzel et Laurence Wuidar pour Scrinium Friburgense (parution au printemps 2019) en est le fruit. Le colloque sur le thème Mystique, langage, image : montrer l’invisible se veut sa suite et déboucherait idéalement sur un deuxième volume.

Mystique, langage, image : montrer l’invisible déplace la perspective. Si les langages musicaux cherchaient à témoigner d’une expérience et d’un objet indicibles, les langages visuels ont, eux-aussi, un mot particulier à dire en ce qui concerne l’invisible. Dans les deux cas, il s’agit de traduire une expérience du divin par essence ineffable. De Dieu, il est possible de dire ce qu'il n'est pas. Affirmer quelque chose sur sa nature n'est qu'utiliser des métaphores. La reconnaissance de son inconnaissance, ce que découvre le mystique dans sa chair, porte à abandonner tout mot, toute métaphore, toute image pour s'approcher de l'essence par la non représentation silencieuse. Et pourtant, malgré ce constat de la voie négative pour parler de Dieu, le langage verbal, musical et pictural cherche toujours à en rendre compte. Le paradoxe du langage musical capable de dire quelque chose de l’indicible se complète par celui du langage pictural tentant de montrer quelque chose de l’invisible. Partant de l’affirmation selon laquelle l’individu à vu Dieu, affirmation répétée à l’envi dans la littérature des récits faits par les mystiques dans leurs livres de révélations ou de dialogues autant que dans leurs visions, la question est de savoir comment cette vision de l’invisible a été transmise et transcrite au cours des siècles.

Autrement dit : que peut apporter l’analyse des représentations littéraires et imagées données dans les récits et dans la littérature mystiques à l’étude des représentations verbales et iconographiques du divin et de l’expérience qui en est faite ? Existe-il une spécificité des représentations verbales et iconographiques de la divinité dans les littératures mystiques ? La réponse viendra de l’analyse concrète d’un matériel à rechercher tant dans le patrimoine littéraire que visuel. Il ne s’agit pas des représentations de Dieu dans l’iconographie au sens large, mais de ses représentations par qui affirme avoir vu l’invisible : c’est là un angle d’approche et d’étude où mystique et représentation, histoire de la théologie, histoire de la littérature et histoire de l’art se rencontrent de manière originale.

Les récits de visions mystiques constituent la première source montrant l’invisible à travers le verbe décrivant l’image intérieure de Dieu. La question est évidemment liée au langage non seulement parce qu’une image intérieure est traduite en mots, mais parce que l’image intérieure est en elle-même un langage. Qu’il suffise de penser à Grégoire le Grand quand, dans les Moralia sur Job, il dit : « Parfois Dieu, se servant du ministère des anges, parle en des images présentées aux yeux du cœur ». Ces récits visionnaires conduisent naturellement à une seconde interrogation relative aux images verbales, à leur utilisation et à leur statut. Au sein des récits visionnaires comme langage qui applique des mots aux images intérieures (de Dieu et reçues par Dieu), les images verbales sont certainement à décoder dans leurs potentialités représentatives propres. Il en va de même des images musicales comme catégorie d’image verbale.

Enfin, mais ces pistes ne sont en rien exclusives, une place peut être réservée aux représentations iconographiques des expériences et visions mystiques. Qu’il s’agisse de la vision de saint Augustin de Carpaccio à S. Giorgio degli Schiavoni (Venise), de l’extase de sainte Thérèse du Bernin à S. Maria della Vittoria (Rome), des tableaux de sainte Marie Madeleine en extase à l’écoute du chant des anges la question est : Comment les arts visuels deviennent-ils langage pour rendre l’expérience mystique figeant l’instant-éclair de l’extase ou de la vision ? Si les récits visionnaires peuvent être sources iconographiques, les dessins mystiques constituent également des sources pour l’histoire de l’art (des dessins des manuscrits du Psalterium decem cordarum de Gioacchino da Fiore à la fin du XIIème siècle à la spatialisation de textesdans le dessin du Monte carmelode Jean de la Croix en 1587). Représentations iconographiques des mystiques et par les mystiques deviennent deux faces complémentaires.

Un premier volet du colloque sera consacré à l'époque médiévale et renaissante, un second aux XVIème et XVIIème siècles. Chaque intervention étudiera un cas particulier de relations entre mystique, langage et image : des images verbales et musicales aux représentations iconographiques tant dans la tradition mystique occidentale qu’orientale.

Modalités de participation

Langues de conférence : Français, allemand

Date limite de soumission : 15 mars 2019,

avec un résumé en français ou en allemand (3000-5000 signes au maximum) à adresser à laurence.wuidar@unige.ch (français) ou rene.wetzel@unige.ch (allemand).

Genf, 17.-18. Oktober 2019

Präsentation

Am 16. April 2016 ging ein Studientag des Centre d’Etudes Médiévales (CEM) der Universität Genf als Veranstaltung des Certificat Interdisciplinaire en Etudes Médiévales der Frage nach, auf welche Weise sich die von der Musik inspirierten Sprache in der vormodernen Mystik dem per se Unsagbaren zu nähern versucht. Die Eigenheiten der Musik als Sprache, metaphorisches Feld sowie als sinnliches Mittel, um den excessus mentis zu erreichen, wurden aus musikologischem, literaturwissenschaftlichem, theologischem und philosophischem Blickwinkel heraus sowohl für den westlichen als auch für den nahöstlichen Kulturbereich an Fallbeispielen diskutiert. Der von René Wetzel und Laurence Wuidar herausgegebene Band Mystique, langage, musique: exprimer l’indicible, der bis Frühjahr 2019 in der Reihe Scrinium Friburgense bei Reichert mit gegenüber dem Genfer Studientag ergänzenden Beiträgen namhafter Spezialisten erscheinen wird, zeugt von dieser reichen thematischen Auseinandersetzung. Die interdisziplinäre Tagung Mystique, langage, image : montrer l’invisible / Mystik, Sprache, Bild. Das Sichtbarmachen des Unsichtbaren versteht sich als logische Folge und thematische Erweiterung dieses Studientages und des Sammelbands. Seine Ergebnisse sollen in einer Fortsetzung der ersten Publikation dokumentiert werden.

Mystik, Sprache, Bild. Die Visualisierung des Unsichtbaren verschiebt die Perspektive der ersten Tagung vom Hör- zum Sichtbaren, wobei auch im zweiten Fall wieder oft der sprachliche Ausdruck als Verbindungsglied und Medium fungiert, wenn es darum geht, sich einer Erfahrung des Göttlichen beschreibend zu nähern, die per se die menschlichen Möglichkeiten des Ausdrucks überschreitet. Wenn gemäß der negativen Theologie von Gott nur ausgesagt werden kann, was er nicht ist, bleibt zur Beschreibung einer Begegnung mit dem Göttlichen nur der uneigentliche Ausdruck, das bildhafte Sprechen als eine behelfsmäßige Annäherung. Gelten der musikalische Jubilus als weitgehend sprachloser Ausdruck mystischen Erlebens und die musikalische Metaphorik als Versuche, das Unsagbare auszudrücken, so die Bildsprache und das Sprechen in Bildern als Möglichkeiten, das Unsichtbare sichtbar zu machen. Wie sich die Schilderungen mystischer Gottesbegegnungen in mystagogischer Literatur und Visionsberichten, aber auch in ikonographischen Zeugnissen im Lauf der Zeiten gestalten und wandeln, steht im Zentrum der interdisziplinär angelegten Tagung, die vom 17. bis 18. Oktober an der Universität Genf stattfinden wird.

Welchen Beitrag leistet die Analyse schriftliterarischer Berichte oder ikonographischer Bildzeugnisse für das Studium sprachlicher und bildlicher Repräsentationen des Göttlichen und der Begegnung mit diesem? Gibt es Konstanten, Traditionslinien und Besonderheiten, die der mystisch geprägten Literatur und Kunst eigen sind? Antworten auf diese und ähnliche Fragen sollen mit Rückgriff auf Fallbeispiele aus dem literarischen und ikonographischen Fundus des Mittelalters und der Frühen Neuzeit bis zum 17. Jahrhundert gesucht werden, wobei nicht Gottesdarstellungen im allgemeinen interessieren, sondern solche, die aus einer sprachlichen oder bildlichen Umsetzung der Gotteserfahrung heraus bestrebt sind, das erblickte Unsichtbare zu kommunizieren. Erwünscht sind Beiträge, die sich der Vergegenwärtigung mystischen Erlebens in religions- literatur- und kultur- und kunstgeschichtlicher Perspektive nähern.

Die Berichte mystischer Visionen stellen dabei die wesentlichste Quelle dar, wenn es darum geht, sprachliche Beschreibungen eines als „gesehen“ deklarierten Gottesbildes zu untersuchen. Dabei ist zu beachten, dass es sich in solchen Fällen nicht nur um innere Bilder handelt, die sprachlich umgesetzt werden, sondern dass innere Bilder selbst wieder eine Sprache darstellen, mithilfe derer eine Kommunikation des Numinosen mit dem Menschen möglich wird. Man denke an Gregor den Großen, der in seinen Moralia in Jobvon Bildern spricht, die Gott den Augen des menschlichen Herzens mithilfe der Engel präsentiert. Von da zur Frage nach der Stellung sprachlicher Bilder, ihrem Einsatz und ihrer Funktion ist es nur ein Schritt: Visionsberichte als sprachliche Umsetzung innerer Bilder Gottes sind in ihrer ihr eigenen repräsentativen Potentialität auszuwerten. Analog lässt sich bezüglich musikalischer Bilderals einer Kategorie sprachlicher Bilder verfahren, die bereits anlässlich des ersten Studientags im Zentrum gestanden waren. Schließlich – aber die möglichen Untersuchungsrichtungen erschöpfen sich keineswegs in den skizzierten Fragestellungen – soll auch der Analyse ikonographischer Zeugnisse mystischer Erfahrung und Vision Raum gegeben werden. Sei es bei Carpaccios Vision des heiligen Augustinusin San Giorgio degli Schiavoni (Venedig), Berninis Verzückung der Heiligen Theresa in Santa Maria della Vittoria (Rom) oder angesichts der zahlreichen bildlichen Darstellungen Maria Magdalenas in ihrer Ekstase beim Hören des Engelsgesangs: immer stellt sich die Frage, auf welche Weise Bilder als Medium und Sprache einer mystischen Erfahrung eingesetzt werden, um den Augenblick der Ekstase und Vision dauerhaft zu fixieren. Seien es Berichte von Visionen, die zur Quelle bildlicher Darstellungen werden, seien es mystisch inspirierte Zeichnungen im eigentlichen Sinne, wie im Fall der Bilder in den Handschriften des Psalterium decem cordarumdes Joachim de Fiore (Ende 12. Jh.), oder seien es intermediale Konglomerate von Text und Bild wie im Beispiel der aus Schrift bestehenden Zeichnung, die Juan de la Cruz (Johannes vom Kreuz) in seinen Aufstieg auf den Berg Carmel(1587) inserierte: es gibt genügend Beispiele, die einen interdisziplinären Dialog zwischen Kunstgeschichte und Textwissenschaften lohnend erscheinen lassen.

Ein erster Teil der Tagung soll dem Mittelalter und der Renaissance gewidmet sein, ein zweiter Teil dem 16. und 17. Jahrhundert.  Erwünscht sind Fallstudien, welche die Beziehung zwischen Mystik, Sprache und Bild in Text-, Musik- und Bildzeugnissen der westlichen wie nahöstlichen mystischen Tradition dieser Epochen ausloten.

Vortragsvorschläge

Tagungssprachen sind Französisch und Deutsch.

Vorschläge mit einem beschreibenden Abstract auf Deutsch oder Französisch (3000-5000 Zeichen Maximum) werden

bis zum 15. März 2019

erbeten an rene.wetzel@unige.ch (deutsch) oder laurence.wuidar@unige.ch (französisch).