Argumentaire

Dans la construction de leurs rapports avec le monde divin, les hommes ont de tout temps cherché à délimiter des espaces et à leur assigner des statuts divers en relation avec leur propre conception du sacré. Ces procédures sont aussi bien visibles en milieu rural qu’en milieu urbain ; néanmoins sous la domination romaine, l’Occident connut un vaste mouvement d’urbanisation qui transforma profondément le rapport des hommes avec leurs territoires, ce qui ne fut pas sans conséquence sur le paysage religieux.

Un tel cadre urbain n’allait pas de soi, et fut le résultat de complexes négociations entre des acteurs ne partageant pas nécessairement la même conception du sacré. Il connut d’autre part d’importantes mutations au cours des premiers siècles de son existence, qui peuvent refléter des changements politiques, sociaux, culturels ou religieux. De ce point de vue, la topographie des lieux du sacré offre un champ d’analyse particulièrement stimulant pour appréhender les continuités et les innovations qui ont accompagné les processus de transformation des sociétés occidentales, et ce dans deux directions :

• D’une part, l’organisation progressive d’un empire structuré autour d’un réseau de cités articulant centre urbain et territoire rural eut un impact certain sur les procédures de contrôle exercé par le pouvoir sur la religion. C’est ainsi que s’est développé le modèle de la religion civique, ou « polis religion », qui associe étroitement les dieux à la vie institutionnelle des cités, et implique que les actes rituels soient exercés publiquement, dans des sanctuaires occupant des lieux bien en vue de l’espace urbain ou suburbain. Mais jusqu’à quel point ce modèle, souvent associé à la « romanisation », peut-il être appliqué dans les différentes régions de l’Occident romain, et quelle a été sa traduction spatiale concrète ? Les lieux du sacré se concentrent-ils dans le centre civique, ou se répartissent-ils en d’autres secteurs de l’espace urbain et suburbain ? Peut-on reconnaître des itinéraires rituels et percevoir le cheminement d’éventuelles processions ? Et quelle place attribuer aux cultes qui ne rentraient pas dans les sacra publica, mais relevaient de la religion privée ?

• D’autre part, le large cadre spatio-temporel sur lequel portera la réflexion impose de s’interroger sur un autre processus qui marqua les cités de l’Occident romain durant cette période, à savoir le passage d’une religion civique, extériorisée, qui voit chacun participer en vertu de sa qualité de citoyen, à une religion communautaire, où la dévotion résulte jusqu’à un certain point d’un choix d’adhésion individuel. Ce phénomène, qu’on ne peut réduire à la seule christianisation, n’a pu manquer de se transcrire dans l’espace urbain et suburbain. Où se trouvaient les différents lieux de culte ? Les cohabitations religieuses sont-elles perceptibles dans l’espace ? Peut-on reconnaître des signes de réappropriation religieuse ou de nouvelles consécrations de temples ?

À toutes ces questions, la documentation archéologique, utilement associée aux autres sources, qu’elles soient littéraires, iconographiques ou épigraphiques, permet d’apporter des réponses diverses et contrastées, et c’est dans cet esprit que se tiendra cet atelier doctoral ouvert à tous les doctorants dont les travaux participent des problématiques exposées dans ces lignes.

Conditions de soumission

Les participants doivent être en cours de rédaction d’une thèse de doctorat ou bien l’avoir récemment achevée.

Le formulaire d'inscription est consultable en ligne ; il comprend, outre les données d'identification, des champs pour le titre de la thèse, l'université de rattachement, ou le directeur de thèse. Un champ plus vaste, limité à 10 000 caractères, demande une description du sujet de thèse. D'autres champs renvoient à l'expérience en matière de fouilles archéologiques, ou à la participation à des formations doctorales.

La date limite de soumission des candidatures est le 8 avril.

Modalités de sélection

La sélection des candidats se fera sur la pertinence du dossier de recherche par rapport à la thématique retenue pour l'atelier, et sur la qualité des propositions.

Elle sera opérée par les coordinateurs de l'atelier :

• Bertrand Goffaux (Université de Poitiers)
• Dirce Marzoli (DAI Madrid)
• Fedor Schlimbach (DAI Madrid)

La Casa de Velázquez et l'Institut archéologique allemand sélectionneront seize dossiers.

Modalités pratiques

L'atelier doctoral aura lieu du 17 au 21 juin à Madrid. Des conférences prononcées par des spécialistes du sujet (Pedro Mateos Cruz, Sabine Panzram, Jorg Rüpke, William Van Andringa et Greg Woolf) seront suivies de la présentation par les doctorants de leurs propres travaux de recherche, assortie d’une réflexion sur la méthode mise en œuvre. Sont aussi prévues des séances de travail en groupe.

Pour les questions d'ordre scientifique, contactez : Bertrand Goffaux - bertrand.goffaux@univ-poitiers.fr

Pour des demandes administratives : ehehi@casadevelazquez.org

Presentación

En la construcción de su relación con el mundo divino, los hombres siempre han tratado de delimitar los espacios y de darles diversos estatutos en relación con su propia concepción de lo sagrado. Estos procedimientos se pueden ver tanto en el medio rural como en el medio urbano. No obstante, bajo la dominación romana Occidente conoció un amplio movimiento de urbanización que transformó profundamente la relación de los hombres con sus territorios lo cual tuvo consecuencias sobre el paisaje religioso.

Este ambiente urbano no se produjo por sí mismo y fue el resultado de complejas negociaciones entre actores que no compartían necesariamente el mismo concepto de lo sagrado. Además, sufrió importantes mutaciones durante los primeros siglos de su existencia que pueden ser el reflejo de los cambios políticos, sociales, culturales o religiosos. Desde este punto de vista, la topografía de los lugares de lo sagrado ofrece un campo de análisis especialmente estimulante para comprender las continuidades y las innovaciones que acompañaron el proceso de transformación de las sociedades occidentales  y ello en dos direcciones en dos sentidos:

• Por un lado, la construcción progresiva de un imperio organizado en torno a una red de ciudades articulando centro urbano y territorio rural tuvo un impacto cierto sobre el proceso de control ejercido por el poder sobre la religión. Así es como se desarrolló el modelo de la religión cívica, o «polis religión», que asocia estrechamente a los dioses con la vida institucional de las ciudades, e implica que los actos rituales se ejerzan públicamente, en santuarios que ocupan lugares bien visibles del espacio urbano o suburbano. Pero ¿hasta qué punto este modelo, a menudo asociado a la «romanización», puede aplicarse en las diferentes regiones del Occidente romano, y cuál ha sido su traducción espacial concreta? ¿Se concentran los lugares de lo sagrado en el centro cívico, o están repartidos por otros sectores del espacio urbano y suburbano? ¿Podemos reconocer los itinerarios rituales y percibir la marcha de eventuales procesiones? ¿Y qué lugar otorgar a los cultos que no formaban parte de los sacra publica  sino que pertenecían a la religión privada?

• Por otro lado, el amplio marco espacio-temporal sobre el que se basará la reflexión nos lleva a cuestionarnos sobre otro proceso que marcó las ciudades del Occidente romano durante este periodo, es decir el paso de una religión cívica, exteriorizada, que ve a cada cual participar en virtud de su calidad de ciudadano, a una religión comunitaria donde la devoción es hasta cierto punto el resultado de una opción de adhesión individual. Este fenómeno, que no podemos restringir únicamente a la cristianización, no ha dejado de transcribirse en el espacio urbano y suburbano. ¿Dónde estaban los diferentes lugares de culto?  ¿Son perceptibles en el espacio las cohabitaciones religiosas? ¿Podemos reconocer los signos de reapropiación religiosa o de nuevas consagraciones de templos?

A todas estas cuestiones, la documentación arqueológica, utilmente asociada a las demás fuentes, ya sean literarias, iconográficas o epigráficas, nos permite dar respuestas diferentes y contrastadas, y es con este espíritu con el que celebraremos este taller doctoral abierto a todos los doctorandos cuyos trabajos traten sobre las problemáticas mencionadas en estas líneas.

Propuestas

Fecha límite: 8 de abril de 2013

Para acceder al formulario de inscripción : http://www.casadevelazquez.org/es/investigacion/formulaires/epoques-ancienne-et-medievale/formulaire-dinscription/

• Appelidos y nombre
• Título de la tesis doctoral
• Director de la tesis
• Descripción del proyecto de tesis (10000 c. max.)
• Universidad
• Participación en excavaciones
• Participación en escuelas doctorales

Para cuestiones científicas: Bertrand Goffaux - bertrand.goffaux@univ-poitiers.fr
Para las solicitudes administrativas: ehehi@casadevelazquez.org

Vorlegen 

Zu allen Zeiten waren die Menschen bei der Definition ihres Verhältnisses zur Welt des Göttlichen bestrebt, Räume einzugrenzen und diesen Räumen – entsprechend ihrer Auffassung des Sakralen – verschiedene Status zuzuweisen. Diese Entwicklungen sind im ländlichen wie im städtischen Bereich gleichermaßen gut erkennbar, aber unter der römischen Herrschaft erfuhr der Westen eine starke Urbanisierung, der das Verhältnis zwischen den Menschen und den Gebieten, in denen sie lebten, stark veränderte – und das hatte Konsequenzen auch für die Sakraltopographie. Ein solcher urbaner Kontext funktionierte nicht von selbst, sondern er war vielmehr Resultat komplexer Interaktionen zwischen verschiedenen Akteuren, die nicht unbedingt dasselbe Konzept von Heiligkeit hatten. Andererseits erfuhr der urbane Raum im Lauf der ersten Jahrhunderte wesentliche Veränderungen, die auf politische, soziale, kulturelle oder religiöse Wandlungen zurückzuführen sein mögen. Von diesem Standpunkt aus gesehen, bietet die Topographie sakraler Orte ein besonders geeigneten Ansatz zum Erfassen der Kontinuitäten und Innovationen, die mit der Transformation der westlichen Gesellschaften einhergingen, und zwar in zweierlei Hinsicht:

• Der progressive Aufbau eines organisierten Reiches rings um ein Netz von Städten und deren zugehörigen ländlichen Bereiche zog Veränderungen im Verhältnis zwischen weltlicher Macht und Religion nach sich. Im Verlauf dieser Zeit entwickelte sich die »polis religion«, eine Form von Kultausübung, in der die Gottheiten eng mit dem institutionellen Leben der Städte verbunden waren, und in der die sakralen Handlungen öffentlich durchgeführt wurden, sei es in den Zentren oder in den peripheren Bereichen der Städte. Aber bis zu welchem Punkt kann dieses Modell, das häufig mit der Romanisierung in Verbindung gebracht wird, auf die unterschiedlichen Regionen des Römischen Westens angewandt werden? Und wie gestaltete sich seine konkrete räumliche Umsetzung? Konzentrierten sich die Orte der Kultausübung im Zentrum, oder verteilten sie sich auf andere Bereiche städtischen Gebietes? Lassen sich die Wege eventueller Prozessionen erkennen? Und welcher Stellenwert kam solchen Kulten zu, die nicht zu den sacra publica gehörten, sondern zu privaten Religionen?

• Der weite räumliche und zeitliche Rahmen zieht andererseits Überlegungen zu einem anderen Prozeß nach sich, der für die Städte des Römischen Westens in dieser Epoche kennzeichnend war, und zwar dem Übergang von einer nach außen gewandten ‘staatsbürgerlichen’ Religion hin zu einer gemeinschaftlichen Religion. An Ersterer nahm jedermann kraft seiner bürgerlichen Qualitäten teil, Letztere hingegen hatte gemeinschaftlichen Charakter, und dort war die Frömmigkeit bis zu einem gewissen Punkt Folge eines individuellen Beitrittes. Diese Entwicklung, die nicht allein auf die Christianisierung reduziert werden kann, mußte sich gleichfalls in den urbanen und in den suburbanen Raum einfügen. Wo befanden sich die unterschiedlichen Kultorte? Ist die Koexistenz verschiedener Religionen wahrnehmbar? Gibt es Anzeichen für die Wiederaufnahme paganer Kulte oder für die Weihe paganer Tempel für den christlichen Kult?

Zu allen diesen Fragen bietet die Archäologie in Verbindung mit anderen Quellen, seien sie literarisch, ikonographisch oder epigraphisch, unterschiedliche und kontrastierende Antworten – und dies sollte den Workshop prägen, der für all diejenigen Doktorandinnen und Doktoranden offen steht, deren Arbeiten mit den hier angesprochenen Aspekten zu tun haben.

Voraussetzung für die Teilnahme

Die Bewerbung ist bis zum 8. April 2013 über die Webseite der Casa de Velázquez (s. o.) möglich.

Um zum Bewerbungsformular zu gelangen http://www.casadevelazquez.org/index.php?id=333&L=4

• Nachname und Name
• Titel der Doktorarbeit
• Doktorvater
• Universität
• Beschreibung des Doktorprojekts (10000 c. max.)
• Teilnahme an Ausgrabungen
• Teilnahme an Doktorschulen